Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

Форумы Лотоса



Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано
Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.

Как я был буддой

На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125 ... 1145, 1146, 1147, 1148, 1149  След. 

| Еще
Автор Сообщение
cg
Активный участник
Сообщения: 1568
Темы: 0

Профиль ЛС

Карма: +51/–7

МИХАЙЛАХУ, а вождь с дубинкой желает, чтобы его жёны были похоронены с ним.
(Кстати, правильные жёны почитали за счастье и честь уйти с мужем). Ангел
 
21 02 2011, 14:47 URL сообщения
Gray*
Активный участник
Сообщения: 3039
Темы: 4

Профиль ЛС

Карма: +133/–4

Цитата:
(Кстати, правильные жёны почитали за счастье и честь уйти с мужем).

cg,
дело в вере.
современные смертницы-террористки верят, что попадут в рай.
 
21 02 2011, 15:42 URL сообщения
SaTorY
Постоянный участник
Сообщения: 220
Темы: 2
Откуда: из УМа
Профиль ЛС
www

Карма: +6/–2

Цитата:
Саш, всё уже было... в тот самый момент когда воспринято


до момента восприятия воспринимаемого НЕТ,
в моменте/процессе восприятия воспринимаемого НЕТ,
по завершении восприятия воспринимаемого НЕТ,
а ЕСТЬ лишь Ваше представление ОБ,
которое "иллюзорно-застыло" из непрерывного изменения воспринимаемого и воспринимающего)
 
21 02 2011, 16:03 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

SaTorY,
Цитата:
а ЕСТЬ лишь Ваше представление ОБ,

Моё?
тогда я кто
?
 
21 02 2011, 17:02 URL сообщения
SaTorY
Постоянный участник
Сообщения: 220
Темы: 2
Откуда: из УМа
Профиль ЛС
www

Карма: +6/–2

Цитата:
я кто
?

вот с этого и начнем Я вас услышал
 
21 02 2011, 17:42 Отзывы :: URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

Песня Махамудры: Наставление Марпы ученику Метону

Мастер блаженства, прибежище для существ,
Тело Излучения, Херука с партнёршей -
Владея девятью настроениями, вы покоитесь в союзе
Внутри блаженства и пустоты.
Неразделимые, с почтением склоняюсь пред вами.

Лишь свидетельствуя символ, постигаешь смысл.
Всякий, кто по-настоящему слышит хоть частицу этого, - освободится.
Не передаваемая обычными словами,
Даруется мудрость необусловленной истины.
В тот самый момент, когда движение полно блаженства,
Ты - свободен от страданий.
Поскольку обусловленное сознание никогда не убедишь -
Вот так в потоке самадхи блаженства-пустоты
Оставь свой ум, свободный от мыслей.
Этому учил Гуру, подобный Будде.
Другие линии тоже это говорят.

Благодаря подлинной партнёрше
Развивается твоё мастерство.
Словно охотник, целящийся в дичь, -
Ты всегда зависишь от своего мастерства.

Даже когда возникают привычные модели желаний -
На этот ум, изначально чистый,
Не влияют временные явления.
Он свободен от условий, как само пространство.
Это - неискажённое, естественное состояние.

Свободно от малейшей умственной деятельности -
Не за что цепляться.
Если тщательно практиковать, применяя устные наставления,
В момент, когда оставишь своё тело,
Растворишься в пространстве парамиты.
Потому ум - не рождён.
Ум - как небо.
Не застилай его туманом концептуальных представлений.

Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму,
будь как змея,
что вползла в пустотелый стебель бамбука, -
не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний,
Одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом -
Освобождает через видение, прикосновение и размышление".

Пожалуйста, пойми это полностью.
Это песня медитации махамудры.
Священная Дхарма приносит благо другим,
Потому - не зажимай её в кулаке, Метонпа.
От тех, кто достоин,
Не держи её в тайне - передай им все наставления.
 
21 02 2011, 19:55 URL сообщения
SaTorY
Постоянный участник
Сообщения: 220
Темы: 2
Откуда: из УМа
Профиль ЛС
www

Карма: +6/–2

МАХАМУДРА УПАДЕША

(Устное наставление в Махамудре,
данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганги.
Переведено с санскрита на тибетский язык Марпой)


Поклонение совозникшей мудрости!1

Показать Махамудру невозможно. Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой, Терпеливый в страданиях, разумный Наропа, Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кье-хо2! Слушай же! Посмотри на природу мира, Она непостоянна, как мираж или сон. Но даже мираж или сон не существуют. Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных — это причины страсти и агрессивности. Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах. Оставайся в состоянии без медитации. Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелка дхарма3 сансары. Она вызывает страх и агрессивность. Созданные нами вещи не обладают субстанцией, потому ищи субстанцию наивысшего. Дхарма ума не способна увидеть смысл трасцендентного ума. Дхарма действия не в состоянии открыть смысл неделания,

Если хочешь достичь постижения трасцендентного ума и неделания, Отсеки корень ума; пусть сознание останется обнаженным. Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности. Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся. Если не отвергать и не принимать, Ты освобожден в махамудре.

На дереве растут листья и ветви; А если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей. Точно так же, если рассечешь корень ума, Прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет тьму, собравшуюся за тысячи кальп4. Так и мгновенное переживание сияющего ума Растворит завесу кармической нечистоты.

Люди малого понимания, неспособные постичь эту истину, Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание; Пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и устремления глаз; Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты воспринимаешь пространство, Растворяются устойчивые идеи центра и окраин. Точно так же, если ум воспринимает ум, Прекращаются все виды деятельности ума, Постигаешь высочайший разум бодхи5.

Испарения земли становятся облаками, А затем исчезают на небесах, Никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились. Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума, Растворяются, когда ум воспринимает ум.

У пространства нет ни цвета ни формы; Оно неизменно, не окрашено черным или белым. Так и сияющий ум бесцветен и бесформен, Не окрашен ни черным ни белым, ни добродетелью, ни пороком.

Как чистую и сияющую сущность солнца Невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп, Так и сияющую сущность ума Невозможно затмить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто, Описать его невозможно. Точно так же, хотя хотя можно сказать, что ум лучезарен, Такое название не подтверждает его существования. Пространство совершенно не имеет местоположения, Так и ум махамудры не прибывает нигде.

Неизменным прибывай свободно в первоначальном состоянии, Несомненно, твои узы ослабнут. Сущность ума подобна пространству, И потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут мягкими и подлинными. Прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом. Не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции; Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей. Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но и не позволяй ему странствовать. Если ум не имеет цели — то это махамудра. Достигнув ее, ты достигнешь высочайшего просветления.

Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия. Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды. Медитируя об отсутствии восприятия, достигнешь высочайшего бодхи6.

Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности и удержания7. Этот царь медитаций — без блуждающего ума. Это царь действий — без усилия. Когда нет надежды и нет страха — ты понял цель.

Нерожденная алайя8 не имеет ни привычек, ни завес. Оставь ум в нерожденной сущности, не делай различия между медитацией и временем после нее. Когда проекции исчерпают дхарму ума, достигнешь царя мнений, свободного от всех ограничений.

Безграничен и глубок верховный владыка медитации. Свободно от усилий самосуществование — верховный владыка действий. Свободное от надежд самосуществование есть верховный владыка осуществления.

В начале ум подобен бурлящей реке, В середине подобен Ганге, медленно текущей, В конце подобен слиянию всех рек — встрече матери и сына.

Последователи тантры праджня-парамита,9, сутр и других религий — Все они в своих текстах и философских догмах Не увидят светоносной махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний, Самоуспокоенный, самосущий, Он подобен водяной волне. Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.

Истинный обет самайя10 нарушается мышлением в понятиях заповедей. Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от конечного, Тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.

Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, ты узришь дхарму всех учений. Если будешь стремиться в этом направлении, освободишься от тюрьмы сансары. Если будешь так медитировать, сожжешь завесу нечистоты кармы. Поэтому тебя называют "Факелом Учения".

Даже невежественных людей, не проявляющих преданности этому учению. Ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.

Какая жалость! Живые существа претерпевают тяжкие страдания в низших сферах! Желающим освобождения от страданий следует искать мудрого гуру; Тогда ваш ум подвластный адхиштхана11 будет освобожден.

Если ищешь карма-мудру12, возникает мудрость союза радости с пустотой; Союз искусных средств и знания приносит благословение. Осуществи его и дай начало мандале, Пошли ее в нужные места, распространи ее по всему телу.

Если внутри нет никакого желания, возникает союз радости и пустоты; Приобретаешь долгую жизнь без седых волос, будешь сиять подобно луне. Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной. Быстро достигнешь относительных сиддхи13, а после них надо искать абсолютные. И да останется это заостренное наставление о махамудре В сердцах всех живых существ!



ПРИМЕЧАНИЯ

1.Первоначальная мудрость, рожденная одновременно с неведением, как и нирвана с сансарой, должны появиться одновременно.
2.Kye-ho — "Слушай!" или "Прислушайся!".
3.dharma — здесь — в значении "закон", "стереотип", "путь".
4.kalpas — соотв. понятию "эон".
5.bodhi-citta — пробужденный ум.
6.boddhi — состояние пробужденности.
7."Удержание", т.е. привязанность к своим проекциям.
8.Алайя или дхармату — нерожденное первоначальное состояние, превыше бытия и небытия.
9.Виная — тантристский свод обетов, дисциплина.
10.Самайя- писания, содержащие правила дисциплины хинаяны.
11.Адхиштхана — благословление, атмосфера созданная гуру.
12.Карма-мудра — сотоварищ по практике абхишекха, третьего посвящения.
13.Сиддхи — чудесные силы.
 
21 02 2011, 22:03 URL сообщения
cg
Активный участник
Сообщения: 1568
Темы: 0

Профиль ЛС

Карма: +51/–7

Народ, мы (каждый из нас) сделаем(т) шаг к СЕБЕ,
если перестав тужиться,
начнём просто жить дружно? Ангел
 
21 02 2011, 23:33 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

SaTorY, 10 000 плюсов! Благодарю! Размещайте ещё такие тексты! Внимание! Внимание! Внимание!

Добавлено спустя 13 минут 42 секунды:
Истина вечна !


Будда, Buddha — санскритское слово, которое значит мудрость, познание. В духовной жизни большой части Азии оно имеет необыкновенную важность, заключая в себе понятие о Верховном Существе. Различные неиндийские народы, принявшие религию Будды, или Далай-Ламскую, вместо этого слова имеют другие, которые впрочем по большей части суть только его искажения и не изменяют соединённого с ними понятия.


Так, например, Будда у китайцев и маньчжуров называется Фо, Фо-хи или Фо-си, у тибетцев Санджи, а у народов монгольского племени Бурхан. Это слово принимается в двояком смысле. В отвлечённом должно разуметь под ним божество, которое, будучи верховным, первоначальным Разумом, существует только в самом себе вне всего творящего и сотворённого; в относительном значении оно изображает тот же первоначальный Разум, но уже не отдельно, а в откровении, как божество, действующее в самом творении к спасению заключённых в нём душ. Мы рассмотрим особенно последнее значение, потому что на нём основано всё здание религиозной системы буддизма; надобно однако же заметить, что как Будда выражает собой всё выспреннее совершенство, то нельзя быть многим или нескольким Буддам. Будда, в отвлечённом смысле, именно есть безусловное единство и центр всего духовного. Но в откровении Будда может являться неоднократно и в разных видах, потому что его проявления и действия зависят уже от времени и других условий. Сверх того, будда в откровении может быть двоякий, — Будда в небесном и Будда в земном откровении. Всё это, вместе взятое, рождает тройственность этого Верховного Разума, которую буддисты зовут «тремя видами» или «природами» (качествами) Будды; именно: 1. Будда в откровении посредством земного воплощения, как наставник и избавитель духовного начала от оков земной материи; 2. Будда в откровении небесного блаженства; и 3. Будда, сосредоточенный в самом себе, вне всякого деятельного отношения к миру и к содержащейся в нём материи: это последнее состояние называется свойством «пустоты» и вместе с тем «настоящего бытия», потому что оно совершенно духовно и свободно от всякой, даже самой тончайшей, стихии вещества, и потому что оно как духовное состояние, превечно и неизменно, в противоположность состоянию созданной природы, которая беспрерывно изменяет свои формы и может почесться только мнимым бытием или просто мечтой. Впрочем каждое из этих трёх состояний, или свойств, считается отражением одного единства, так, что земное откровение есть отблеск небесного, а небесное — отблеск отвлечённой сокровенности Будды, и обратно. Как идея первобытной Мудрости, или, следуя выражению буддических писателей, как идея того, что находится за пределами познания, Будда есть первообраз духовного начала, раздробленного почти до бесконечности в органической природе: в этом духовном начале таится зародыш всякого познания и способность возбуждать и усиливать познание, и это духовное начало, сколько бы оно ни переменяло свой объём и свои формы, предвечно и не может быть уничтожено. По этой причине каждый дух может сделаться Буддой, и делается, как скоро, достигнув совершенного познания, он достигает совершенного освобождения из оков материи, то есть выходит из условий хубилгана (переселения душ) и перестаёт перерождаться в органических формах вселенной. Отнесём дальнейшее объяснение этого догмата к статье о буддизме, и обратимся к «Будде в откровении».
По сочинениям последователей этой веры, было уже несколько всемирных разрушений и возобновлений: в продолжение их, бесчисленное множество духов, освободившись из круга переселения душ, или погрузились в единство отвлечённого Первобытного Разума, или, пользуясь всей свободой воли и силы, предпочли оставаться в небесах откровенного величия Будды, чтобы заниматься там деятельно освобождением духов, томящихся ещё в оковах материи. Они-то и являются от времени до времени в виде плоти между периодами всемирных разрушений и возобновлений, частью для основания нового учения Будды на земле, частью для того, чтобы содействовать его распространению словом или примером. Первые из них, то есть, основатели нового учения, называются Буддами в собственном смысле; другие, хотя также пользуются совершенной духовной свободой, для различия носят имя Бодисатв, по причине их более ограниченной деятельности. Кроме того, настоящие Будды являются только раз, и потом погружаются навеки в самобытный первоначальный Разум; Бодисатвы, напротив, случаются чаще на земле. Между прочим и в особенности, патриархи буддистов, великие пандиты, хутухты и верховные ламы признаются хубульганческими (метемпсихозными) превращениями, или земными воплощениями, Бодисатв. В период настоящего мира, то есть, с последнего великого разрушения до будущего возобновления вселенной, должны мало-помалу явиться всего тысяча Будд, которых имена уже вперёд означены в книгах буддистов; из этих тысячи Будд только четыре показаны уже явившимися, именно, Кракич-чаанда, Каракамуни, Касяпа и Сакямуни (Шигямуни); пятый, ещё не явившийся Будда, будет называться Мантрея. Эти пять и остальные следующие девятьсот девяносто пять принадлежат к первой категории, о которой мы говорили, то есть, к совершеннейшим Буддам в земном откровении; оттого они по-санскритски называются Мануши-Будда, «человек-мудрость». Надобно ещё заметить, что в этом качестве они суть только взаимное отражение пяти особенных Будд, принадлежащих к совершеннейшим Буддам в небесном откровении, которых зовут Дяни-Будда, «небо-мудрость», потому что они пребывают в в небесных пространствах созерцательного блаженства и спокойствия. Имена их, по тому же порядку, в каком мы исчислили Мануши-Будд, суть Вайрочана, Акшоая, Кантна-Самбхава, Амитабха и Амога-Сидда. Их назначение — после отхода того Мануши-Будды, которого они суть отражение в небе, сохранять и поощрять его учение на земле. Для этого каждый из Дяни-Будд имеет истекшего из себя сына, который называется Дяни-Бодисатва, и в этом качестве обязан, после отхода того Мануши-Будды, которого отблеск в небе откровения представляет его родитель, заступить место предшедшего на земле. Как его наместник, он во всё продолжение учения такого Будды содействует к распространению этого учения, принимая непрерывно новые человеческие формы, пока не сменит его новое явление всемирного Будды в человеческом образе. Наместник Сакямуни, или Шигямуни, Будды нашего периода, есть Падмапани, известный также под именем Локасри и Авалокитесвара, о воплощении которого существует множество поверий. Буддисты Средней Азии и Китая поклоняются ему в лице Далай-Ламы, живущего в Хлассе, или Бодале (см. Тибет): об нём говорят, что он беспрерывно является в новых человеческих формах; второго же тибетского верховного ламу, который имеет пребывание в Тешу-лунбо, считают воплощённым отродием его небесного родителя, Дяни-Будды Амитабы. Кроме этих Будд и Бодисатв, есть, по изложенным здесь буддическим понятиям об откровении, ещё множество других, которых изображают и боготворят в разных фантастических видах: это Будды из прежних периодов, но большей частью только олицетворённые добродетели, свойства, силы или другие какие-нибудь начала этих Будд.
Увлекаясь сходством названий, ещё недавно хотели доказать в Европе, что Один или Водан скандинавских и германских народов — одно и то же, что индийский Будда. При нынешних сведениях в предмете и значении слова было бы излишним опровергать это мнение.

http://ru.wikisource.org/wiki/%D0%AD%D0%9B/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0
 
22 02 2011, 09:23 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

С днём защитника Истины , Дхармы и Отечества ! :)


http://diamondken.livejournal.com/1149411.html

Добавлено спустя 11 минут 27 секунд:
О монахах. Мьянма (Бирма).
Цитата:
В Мьянме каждый должен пройти "монашескую службу" в течение полугода. Очень многие остаются и на всю жизнь.

 
23 02 2011, 09:35 URL сообщения
сашко
Постоянный участник
Сообщения: 256
Темы: 2
Откуда: украина
Профиль ЛС

Карма: +10

Очень коротко о "защитнике".
Любой , защищающий что либо в уме своём - защищает только иллюзию в самой же иллюзии.
Слышу слово "защитник" - осознаю : спящий.
Ни в коем случае не поймите мои слова так, что коль на меня-тело нападут физически иные тела(тело) , с целью явной нанести урон целостности тому телу, что ношу я собой , буду смиренно сносить это. ОТНЮДЬ ! - тот час дам отпор(физический : крик, слово, либо кулак, палдка, камень, песок, мобилка и т.п.), либо дам дёру(бегом и быстро). Я не перечу своим инстинктам, но и не понукаем ими.
 
23 02 2011, 13:40 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10


Далай-лама XIV:

"...Все религии говорят о любви, сострадании, умении прощать. Ни один человек не назовет эти качества дурными. Сострадание, милосердие - основа честности, правдивости, основа нравственных принципов.

Если же говорить о буддизме, то сегодня уже нет нужды в длительных объяснениях. Целый ряд ученых, которые по сути своей люди неверующие (что касается концепции Бога-творца, они настроены крайне скептически, так ведь?)… Сегодня многие ученые, которые считают науку и религию двумя совершенно отдельными областями, делают исключение для буддизма..."

Далай-лама XIV: Одно большое "Мы"
 
23 02 2011, 18:00 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

(:
(:
(:
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
 
24 02 2011, 09:42 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

 
25 02 2011, 20:04 URL сообщения
МИХАЙЛАХУ
Активный участник
Сообщения: 4761
Темы: 13
Откуда: Воронеж
Профиль ЛС
www

Карма: +279/–10

Дзен-медитация утолщает кору мозга

Дзадзэн — медитация заинтересовала ученых ,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.

Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.
Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.

У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, - больше, чем у представителей контрольной группы, пишет www.rian.ru.

"Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации", - заявил Грант.

Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.

Дзадзэн — медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Дзэн - течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.

В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое официальное название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).

Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

- неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),

- отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),

- привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

- успокоение ума

- освобождение от жёстких взглядов

- освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии .

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

http://www.tamqui.com/buddhaworld/%D0%94%D0%B7%D0%B5%D0%BD-%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D1%83%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%89%D0%B0%D0%B5%D1%82_%D0%BA%D0%BE%D1%80%D1%83_%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%B0
 
26 02 2011, 09:08 URL сообщения
 

Перейти:  


Вы не мoжeте начинать темы
Вы не мoжeте отвечать на сообщения
Вы не мoжeте редактировать свои сообщения
Вы не мoжeте удалять свои сообщения
Вы не мoжeте голосовать в опросах



Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)

 

 


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100