Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Естественно, что стремление постичь это не облегчает нам жизнь в этом мире. Ведь речь идет об особой силе, которая, наряду со всеми бедами и проблемами, с накалом и трениями внутри, лишь удерживает человека в состоянии отдачи ради отдачи, и тем самым как бы держит его над тяжестью жизненных неурядиц.
Иными словами, эта сила не устраняет материальные проблемы, не освобождает от них. Напротив, каждая духовная ступень выстраивается именно над неразрешимыми материальными противоречиями текущей ступени. Иначе человек не был бы вынужден подниматься над ней. И только по безвыходности, под напором эгоизма ему необходимо состояние отдачи ради отдачи – в противном случае он просто не сможет жить. А с другой стороны, это требуется потому, что иначе он никогда не сможет доставить удовольствие Творцу.
Другими словами, посредством своего эгоизма человек проходит особый этап развития. Причем этот эгоизм уже достаточно велик, и потому народ Исраэля (устремленность к отдаче в каждом из нас) назван «упрямым» – из-за Фараона, что царил в нем. Это значит, что эго «воспитывает» человека на своей территории, но последний все-таки хочет продолжить свой путь – и тогда в нем может произрасти свойство «Моисей».
Короче говоря, надо быть большим эгоистом, замкнутым в своем собственном эго. И по данному поводу неслучайно сказано, что как бы высоко ни поднимался человек, злое начало (сопротивление объединению с окружением) возвышается над ним. Более того, и в «доме Фараона», и в «доме Итро» эти свойства, развиваемые человеком, необходимы для его духовного продвижения. Ибо свойство абсолютной отдачи способно «спуститься» к нам только путем тяжелой внутренней борьбы между раскрывшейся искрой (намерением к отдаче), и большим эгоистическим желанием наслаждений, которое не готово и неспособно слышать кого бы то ни было – до такой степени оно неуправляемо и упрямо…
Как осел, нагруженный поклажей и нежелающий идти по пути, выбранным погонщиком.
И чтобы выйти из этого состояния, мы должны найти проводника через «пустыню»…
Это означает, что нам необходимо построить внутри себя такое понимание, которое бы показало, что на самом деле означает отдача.
А чтобы мы не толкли «воду в ступе», люди, прошедшие этот путь (авторы первоисточников), подсказывают нам, каким образом этого можно достичь. В частности, они говорят, что изначально внутри всех наших пробуждающихся потребностей (раскрывающихся в этом мире согласно четко прописанной программе природы), существует такое свойство, такой уровень связи между всеми разбитыми частями нашего некогда единого желания, который называется «Моисей». Его основная задача – познакомить человека со свойством совершенной отдачи. И когда человек обретает такое свойство, он уже может присоединить к нему свои желания (сосуды получения), и работать с ними ради отдачи.
Тем самым Моисей как бы «представляет» Творца (абсолютную отдачу) народу Израиля (зародышу свойства отдачи в нашем желании получать).
Фактически же, он проводит человека через все его желания, которые называются «пустыня», очищает эти желания в пустыне от эгоистического намерения, которое называется «Египет», приводя их все к отдаче ради отдачи. Лишь тогда они становятся готовы для практической работы на пути духовного постижения. И называется это «завоеванием земли Израиля».
Так человек начинает работать со своим желанием и частично ограничивать себя, но каждое его действие для ограничения или роста происходит лишь ради того, чтобы доставить радость Творцу.
А та точка (Моисей), с которой он начал расти, не желая иметь больше этой точки, остается его центром. На ней он стоит, не желая больше необходимого существования, и радуется именно этому: не за самого себя, а за то, что достигает слияния с Творцом. Как между двумя любимыми друзьями, чувствующими друг друга.
О том же, для чего Моисею пришлось провести 40 лет у «Итро», царя Мидьяна, и что это значит в духовном смысле, попробуем разобраться в следующем материале.
Однако перед этим еще раз хочется напомнить, что любое слово в первоисточниках можно понимать двояко – на земном и на духовном уровне. Все зависит только от свойств человека, который их читает. И поэтому знаменитая «суета сует» из Экклезиаста может оказаться вовсе не тщетой, а желанием любви к другим (своему ближнему). В этих текстах каждая буква стоит на определенном месте, а каждое слово – в определенной форме. Тем самым они представляют собой очень точную, как компьютерная программа, запись последовательных состояний, которые человек проходит, поднимаясь на уровень любви и осознания своего предназначения.
А потому не надо укреплять какое-то одно конкретное свойство (Моисей, Авраам, Итро, Терах, царь Давид и т.п.), тем более что сейчас мы еще не различаем деталей своего духовного тела – души. Нам надо пока рассматривать состояние выхода из Египта в целом. И по мере того как оно проявляется, нужно стараться смотреть на него со стороны, верно направляя и ориентируя себя.
«Ориентировка» же эта такова: если кому-то и плохо, то эгоизму, а точка в сердце (устремленность к отдаче), наоборот, получила возможность подняться и слиться с Творцом. И потому мне необходимо укреплять ее, что бы ни представлялось моему взору, и над тьмой, над мраком выстраивать себя, чтобы достичь уровня, суть которого – отдача Творцу.
При этом я наполняюсь тем, что доставляю удовольствие Творцу. Как? – Поднимаясь над всем, что происходит в моих эгоистических желаниях. И в итоге начинаю распознавать эти детали восприятия, ощущать их в себе, видеть, как они взаимодействуют, как «играют» друг с другом, взаимосвязанные и взаимозависимые.
А теперь о том, для чего Моисею пришлось провести 40 лет у Итро, царя Мидьяна? (при этом помним, что речь идет только о наших свойствах, которые постепенно вырастают, «набухают» в правильных соотношениях между собой и тем самым верно направляют и ориентируют нас на пути духовного постижения).
Итак, Итро, так же как отец Авраама, Терах, был жрецом, знатоком всех религий и идолов, т.е. работал внутри своего эгоизма.
В принципе, если бы отец Авраама, Терах, в свое время послушался сына, то они бы сработались, и, может быть, смогли с той поры начать уже исправление мироздания. Но поскольку это невозможно без египетского изгнания, потому что человек должен полностью окунуться в эгоизм, Терах был против Авраама и тот был вынужден сбежать от него, уйти из Вавилона.
И теперь та же самая картина наблюдается на следующей ступени: происходит тот же возврат, но другого эгоистического уровня. К Итро приходит Моисей, который провел у него 40 лет, женившись на его дочери, Ципоре.
При этом Моисей по сравнению с Авраамом – это совсем другая ступень: он уже был в эгоизме, прошел весь этот этап и вышел из Египта. А 40 лет, которые он провел у Итро, были как бы их взаимным объединением, соединением через дочь Итро, Ципору (эгоизм Итро), родившую сыновей, следующую ступень. Это всё – совмещение эгоистического, Итро, и альтруистического, Моисея, начала в человеке.
Подобным образом Моисей проходит своеобразную закалку, совмещение с эгоизмом, чтобы суметь вернуться обратно в Египет – в глубокий эгоизм. Причем только Итро может научить Моисея и народ Исраэля (устремленность к Творцу), как работать с тем эгоизмом, который сейчас начнет проявляться.
То есть, приходит время, когда эти свойства начинают подниматься в человеке и указывать, каким образом ему действовать дальше. Ведь сейчас весь эгоизм, который был вынесен из Египта (вынесенные из Египта золотые и серебряные сосуды-желания), постепенно, шаг за шагом начинает подниматься в народе – и это означает, что Моисей должен судить народ.
Судить – это значит объяснять, где свойство отдачи, где свойство получения, в каком ракурсе нужно действовать, соединяясь над собой и раскрывая в своем единстве следующую ступень, Творца. Иначе говоря, здесь необходимо правильное взаимодействие. Но где же иерархия в этом эгоизме?
Свойство отдачи – это свойство, идущее вширь: широкая душа, раскрытое сердце. Оно растекается по плоскости как вода. А эгоизм работает все время вертикально. И эти два параметра как будто не совмещаются вместе.
Поэтому Итро говорит Моисею: «Ты должен построить другую систему – пирамидальную, разложить весь свой эгоизм по полочкам – десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч. Ты должен вернуться к тому состоянию, когда вы входили в Египет – двенадцать братьев. Так вы и выходите оттуда – те же двенадцать колен, как бы двенадцать ручьев, шеренг. Но в каждой из них вы должны проградуировать себя по эгоистическим уровням. Поэтому для каждого уровня должна быть своя иерархия: свои законы, начальники, подчиненные. Вы работаете сейчас не просто на любовь и отдачу, вы работаете с эгоизмом, который надо постепенно, по мере возможности, каждый раз исправлять».
И если бы Моисей не прошел у Итро эту школу, не соединился бы с эгоизмом и не начал немного работать с ним, то, вернувшись в Египет, не смог бы противостоять фараону, у него не было бы с ним никакого контакта. Ведь до того Моисей просто сбежал от фараона, после конфликта с ним.
А теперь он возвращается в Египет, т.е. вновь обращается к своему эгоизму, и говорит фараону: «Мне нужно вытащить от тебя свой народ (свойства отдачи)». Кроме того, он еще забирает у него огромный эгоизм, который надо будет в дальнейшем за 40 лет в пустыне (на очень высоком духовном уровне), исправить. Но он не смог бы этого сделать, если бы свойство отдачи в человеке предварительно не соединилось с эгоистической системой, называемой Итро.
А Итро забирает у Моисея методику работы с эгоизмом и возвращается к своему народу, чтобы обучать его. Тем самым мы видим, как в человеке происходит постоянное взаимное соединение обоих свойств. Это и есть система исправления.
Но как «Итро» общался с «Моисеем»?
По этому поводу сказано так. «Когда Итро приблизился к лагерю сынов Исраэля, он написал в письме, адресованном Моисею: «Твой тесть Итро пришел. Пожалуйста, выйди и встреть меня. Если ты не хочешь выйти ради меня, то выйди ради твоей жены Ципоры, а если не ради нее, то ради двух ее сыновей».
Итро привязал письмо к стреле и послал ее в Облако Славы. Хотя обычно Облако отбрасывало все, это послание оно пропустило ради Моисея».
И чтобы не запутаться во всем этом, надо все время помнить, что тут речь идет исключительно о внутреннем состоянии человека. В данном случае суть проблемы в том, что поскольку между свойствами «Итро» и «Моисей» нет ничего общего, то Итро и говорит: возможно, здесь может возникнуть связь, если не со мной, то с Ципорой, если не с ней, то с сыновьями. То есть, он ищет связь.
При этом «послал стрелу с письмом в Облако Славы» – означает, что Моисей находится на следующей ступени, его невозможно достичь.
Другими словами, когда на пути духовного постижения говорят, что один посылает другому какое-то известие, гонца или посредника из-за невозможности подойти к нему – имеется в виду, что эти два свойства (получение и отдача) несовместимы между собой, не понимают друг друга.
Как здесь: Итро – свойство получения, эгоизма, а Моисей – свойство отдачи. И эти два свойства в человеке несовместимы. Но между ними надо сделать переходник, соединяющий их между собой. Поэтому единственное, что может свойство Итро – это поднять свои желания, послание, «к Облаку Славы», к непостигаемому им свойству «Моисей».
Причем он четко понимает, что разрыв, существующий между ним и Моисеем, – необходим. Благодаря этому разрыву, они вместе начинают создавать связь. Ведь сейчас в народе Исраэль (намерении к отдаче) должны начать проявляться эгоистические свойства, с которыми он вышел из Египта (эгоизма), не исправляя их, а только сделав на них сокращение, не используя их. Теперь они начнут постепенно исправляться, а Итро – это проявление тех же эгоистических свойств, но с желанием подняться до ступени Моисей. И она (ступень) находится в Итро, ведь Моисей провел у него 40 лет (расстояние от получения до отдачи), закладывая эту точку. Именно это и есть та «стрела», которую Итро посылает к Моисею. И последний, естественно, идет к нему навстречу – человек не может отказаться, потому что видит, насколько это ему необходимо.
По этой же причине Моисей «рассказывает» Итро все, что с ним произошло. В итоге эти два свойства в человеке начинают видеть, взаимно включаясь друг в друга. Причем Моисей сначала должен проделать всю работу на уровне отдачи, а потом продолжить ее со своими низшими свойствами, так называемым «народом» (который стоял у подножия годы Синай). Это значит, что человек всегда совершает духовную работу на своем самом тонком уровне, а потом уже подключает к нему более грубые желания.
Затем Моисей передает Итро полученную от Творца методику исправления желания получать (Тору) со всеми пройденными ступенями в той мере, в которой она может войти в эгоизм и начинать уже в нем работать. А после того, как Итро получает Тору, он, в свою очередь, рассказывает Моисею, как надо работать с эгоизмом.
Вот так, в целом, и выстраивается эта система, хотя, в принципе, для Исраэля она нетипична. «Исраэль» – это только свойство отдачи. Но народ Израиля вышел из Египта, впитав в себя весь эгоизм, абсорбировав его в себе. И теперь возникает необходимость начать градуировать его и постигать, как постепенно, пошагово работать с ним. При этом сама система работы с эгоизмом может быть принята народом Исраэля именно благодаря Итро. И никак иначе.
При этом не беда, что мы все еще не понимаем, как это происходит. Что такое, к примеру, жизнь? Просто «скачки» электронов? Нет. Чем же тогда органический, живой материал отличается от мертвой материи на элементарном уровне? Это неизвестно даже современной науке. Однако мы наблюдаем жизненную силу, обмен веществ, размножение, всевозможные взаимосвязи, создающие память, генерирующие реакции, порождающие соединения и специализацию различных клеток. Но истоки всей этой эволюции остаются от нас в тайне. Никто еще не научился производить из неживой субстанции растительную или животную природу.
А по сути, речь идет о жизненной силе, о желании, действующем в материи. И проистекает оно из духовного взаимодействия двух полярных свойств (отдачи и получения) – вот почему его возникновение необъяснимо в материальных терминах. Мы до сих пор открываем и исследуем различные явления, но не силу, которая их вызывает.
И, тем не менее, именно получающее желание – это фундаментальная сила мироздания, и мы можем лишь констатировать ее наличие. Это стоит принять за факт, чтобы затем раскрыть и постичь всё остальное. Ибо мы – всего лишь творения, воспринимающие себя в некоей реальности, в определенный момент своего развития. Разумеется, мы задаемся вопросами, но чтобы найти на них ответы, надо добраться до начала творения или до его конца.
Иначе ничего не получится, поскольку человек представляет собой малую, ограниченную часть огромной действительности, и если он хочет исследовать ее, то должен сначала вырасти до ее масштабов, до нужной высоты. Только тогда он сможет воспринимать и изучать ее путем анализа и синтеза.
А сама жизнь – это свет (наполнение), пробуждающий в нас те или иные ощущения. И раскрываем мы его в желании, которое (согласно программе нашего развития) порождает в нашем восприятии явления неживого, растительного, животного и человеческого уровня. Поэтому на «экране» своего сознания я вижу всевозможные образы, заставляющие меня переживать самые разные ощущения. Одновременно с этим я должен помнить, что всё это происходит во мне, а не в реальности. В реальности есть только желание и свет, который несет ему жизнь в большей или меньшей степени. И если в большей – оно «радуется», если в меньшей – «плачет». Так и развиваемся…
Поэтому действительность надо видеть так: есть получающее желание мира Бесконечности, и всё оно – это я.
Причем это желание разделилось на две части: одну я сейчас чувствую как себя, а другую ощущаю снаружи. Однако на самом деле вся эта система, всё, что представляется «мною» и «ими», – суть я. И всё это вместе – мое. Просто на данном этапе я должен видеть двоякую картину: собственную часть и часть, противоположную, противостоящую мне.
Помимо этого, есть Творец, выстроивший эту ситуацию. Для чего? Для того чтобы я развивал в себе чувство и разум. Ведь они распахиваются только посредством работы между нами – т.е. между мною и ближними.
Кроме того, если бы вся картина реальности обрисовывалась во мне, я был бы ниже неживого уровня, поскольку даже он ощущает окружение, а я представлял бы собой всего лишь точку первозданной «материи». Еще дальше я был бы от растительного уровня, который сильнее чувствует окружение, поглощает, впитывает и выделяет вещества, размножается – одним словом, живет, хотя и платит за это смертью. И тем более это относится к животному и человеческому уровню. Люди уже не просто взаимодействуют, они преодолевают любые расстояния, изобретают всё новые средства коммуникации, всеми силами стараются возвыситься над временем и пространством…
Таким образом, всё измеряется силой связи между тем или иным созданием и его окружением. Мощь же нашего развития зависит от количества и мощности наших взаимосвязей – иными словами, от взаимозависимости, взаимной поддержки, интегральности, раскрывающейся по всему миру.
Но главное, что невозможно прийти к Творцу, если я не вижу, что все противоположны и противопоставлены мне, ненавистны и ненавидимы мною. И в каждой детали я должен приподниматься над этим своим привычным, поверхностным подходом к более высокой ступени, должен просить помощи у Творца и выстраивать поддержку окружения, представляя его частью себя.
И ничего странного в этом нет. На самом деле весь мир, все люди, животные и растения, вся неживая природа, вся Вселенная – моя душа. Но я разобщен с ней силой воображения, которую внес в меня Творец, и потому не могу разглядеть нашего родства. Это для меня слишком.
И потому первоисточники предлагают мне использовать свое ближайшее окружение (своих единомышленников) – малую часть мира, которую я могу представить своей душой. Это значит, что я должен сердцем приобщиться к людям, близким мне по духу, объединиться с ними и вернуть эти желания назад в себя – вопреки силе воображения, рисующей их снаружи.
Разумеется, что мне не сделать этого в одиночку – здесь необходима помощь свыше,- высший свет. Он разобщил меня с этими сосудами – пусть же теперь исправит мое «зрение», обратит его назад, внутрь. И тогда я почувствую, что возвращаю себе душу. Я погружаюсь в товарищей, растворяюсь в них, или объемлю и вношу их внутрь – неважно, как сказать. Главное, чтобы это произошло – объединение, сплочение, взаимосвязь. Взаимная ответственность. И выстраивая все это между нами, я в соответствующей мере буду чувствовать то, что ощущается в душе, – раскрытие Творца…
Наверняка эта тема обсуждалась ни раз, но ответа для себя однозначного я не нашел. Я много раз слышал, что духовный мир важнее, что это основа всего. Но живем-то мы в материальном мире, а не в духовном, и жить мне хочется в цивилизованных, современных условиях.
Что важнее материальный мир или духовный? И почему?
Могут ли духовные законы способствовать карьерному росту, зарабатыванию денег и как?
Материальный мир для людей, созданные Богом - изначально не человек.....духовный мир для не людей, ибо Бог - не человек..... «Я – Бог, а не человек». Осия 11:9........духовный мир - первичен.....этот духовный мир и есть истинная жизнь в истинных условиях жизни.....в духовном мире нет таких ценностей бытия как в материальном мире людей......представители этого мира - смертны, а существующие в духовном - нет........что важнее, смерть или бессмертие.......БЕССМЕРТИЕ......
БЕССМЕРТИЕ - только для духовных личностей (для не людей), кои рождены от Духа Бога:
«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух». От Иоанна 3:3,6.
Этим самым мы доставляем удовольствие Творцу. Ведь именно нам, «настоящим сосудам получения», Он пожелал дать абсолютное свойство отдачи, любви и милосердия, а мы – с благодарностью должны это принять, поскольку по своей сути являемся единственным средством исправления этих получающих желаний.
Кроме того выясняется, что все мы взаимосвязаны и не можем разорвать путы существующей интегральной системы, не можем сбежать куда-то. Эта сеть, эта связь между людьми – и есть Творец или «свет», а общий сосуд, получающий этот свет, называется душой. И лишь она обретает новую форму, становясь Адамом, – «одним человеком с одним сердцем».
Вслед за этим приходит осознание того, что именно «свет» – это «сущее из сущего». В нем изначально образовалось и начало проявляться получающее желание. И постепенно заполняясь светом, стало испытывать на него внутренний отклик. Причем раз за разом оно ощущало свет иначе, и потому, в данном случае, вполне обоснованно речь можно вести о том, как свет проявляется в желании. Ведь они, по сути, спаяны между собой во всех состояниях, которые по ним проходят. И, в конечном счете, только там, между ними, лежит всё творение, вся действительность, всё, о чем только можно говорить.
А значит, и запутаться нам особо не в чем. Просто всегда надо брать в расчет этот дуальный расклад: свет и желание. Свет непрестанно воздействует на желание, чтобы совершать ему отдачу, а желание тем самым постепенно развивается, проходя различные этапы.
И на данном пути нет «откатов» и нет «скачков» – только последовательность состояний, вызываемых в желании постоянным воздействием света, доброго и несущего добро. В результате, желание развивается навстречу всё большему благу и по необходимости испытывает всевозможные реакции, раскрывая Дающего и себя самого.
Непосредственные же этапы этих процессов называются «ступенями», «уровнями», «состояниями», «мирами» и складываются в общее развитие желания под началом света. В итоге, желание начинает ощущать себя, чувствует, Кто наполняет его, заботится о нем, сознаёт свои реакции на это.
Разумеется, что при этом процесс эволюции неизбежен. Ведь само желание не может определять, как именно оно будет развиваться и в каком порядке. Однако, начиная с определенного состояния и далее, оно может определять, как откликаться на это развитие, как принимать все его проявления: сначала приятные, потом не очень, а потом даже ужасные – и ассоциировать себя со светом.
Тогда желание выходит из собственных пределов, поднимается над своей природой, изначально созданной светом в первой точке бытия, и приходит к противоположной точке. И вместо того чтобы быть желанием, оно словно целиком обращается в свет, обретает у него всю мощь своей отдачи.
Это подобно тому, как «двое стоят друг против друга», и свет постоянно развивает желание. А затем, с какого-то момента, оно само может устанавливать свои взаимоотношения со светом. При этом пусть всё вершится по необходимости, но желание способно сменить свое отношение к происходящему, к Силе, которая в нем действует.
И это самое главное.
А потому человеку кажется, будто приходит то свет, то темнота, в зависимости от того, в каком состоянии он находится. Так устроена земная жизнь, где постоянно сменяются радость и печаль, и также строится духовная работа. Только в последней все зависит от самого человека, от его способности пробудить себя с помощью внешних средств, окружения, учебы, товарищей, готовности понять других, объединиться между собой и т.п.
Тем самым он ускоряет время. И чем больше сам участвует в этом ускорении времени, тем сильнее ощущает ничтожность своей природы и, одновременно с этим, вдохновение от величия цели, к которой идет. Получается, что Творец все время как будто поворачивается к человеку то «лицом, то спиной», что естественно существует лишь в ощущениях самого человека, относительно его постижения. То есть, на самом деле, все это следствие сменяющихся в человеке потребностей, требующих своей причинно-следственной реализации, и его собственного участия.
И это значит, что на этот процесс влияют три фактора:
- информационные гены человека, потребности – это глубина его желания;
- собственное участие человека – это будущий барьер (экран), преграда эгоизму;
- и свет, пребывающий в абсолютном покое – Творец, который всегда желает оказаться с человеком «лицом к лицу», ждет только таких отношений.
Но главное при этом состоит в том, чтобы в любом состоянии осознавать, что оно пришло от высшей силы и только ради того, чтобы помочь нам продвинуться.
И потому об этом состоянии сказано мудрецами так: «Подобен Возлюбленный оленю, который убегая, оборачивает голову назад». Так и Творец, отдаляясь от ищущего Его человека, оглядывается на него, то есть тоскует по тому, чтобы вернуться и слиться с ним. И это порождает в самом человеке тоску и желание слиться с Творцом, а мера этого стремления и тоски - это и есть сам Лик Творца.
Нетленный духовный мир предназначен не для людей, но для духов от Духа...... .......человек смертное и жалкое существо, ибо смертно.......глупо петь этой твари такие дифирамбы.......
Мы всего лишь должны выйти на такой уровень связи с Творцом, когда совершаем действие вместо Него, мыслим и чувствуем вместо Него – настолько мы связаны, слиты с Ним.
И тогда достигаем следующего уровня, раскрывающего перед нами очередную проблему: для чего мы это делаем? И получаем ответ – для того, чтобы доставить наслаждение Ему, а не для того чтобы нам от этого было хорошо.
Это значит, что если я действую ради себя, тогда я отрываюсь от Него в силу различия свойств. Поэтому нам надо думать о том, что мы не просто желаем быть в раскрытии Творца, а ради того, чтобы доставить Ему наслаждение.
Вслед за этим мы начинаем ощущать, как Он желает раскрыться нам, чтобы доставить нам наслаждение, чтобы рассказать нам обо всем, вовлечь нас в Его мир вечности и совершенства. А наш мир, как заслоняющий Его, стоящий между нами и Им, наши тела и всё что нас окружает, постепенно «испарится». Иначе говоря, мы увидим только одну силу, которая управляет миром, и мы – в ней.
Из этого следует, что мы должны начать ощущать боль или радость от нашего намерения. И все время помнить – для чего мы желаем Его раскрыть: или ради себя, или ради Него? Тогда наш эгоизм получает свою последнюю работу. Мы снова требуем от Творца, чтобы Он начал давать нам именно такие намерения – всё от Него, всё только к Нему. Любые вопросы, любые требования, любые просьбы, все претензии – всё к Нему.
При этом никогда не следует искать в себе никакого малейшего движения. Есть проблема – обращайтесь сразу к Нему, в чем бы то ни было, и действуйте вместе с Ним. И если я правильно настроюсь на эту силу, то увижу, как всё будет получаться. То есть, я желаю раскрыть эту силу, потому что в мире существует только она одна и только лишь для того, чтобы всех нас соединить вместе, чтобы мы стали «единым под Ним», собрались в одну единую «лошадку», которой управляет единственный «всадник» – Творец.
Помимо этого мы должны ощущать радость от того, что у нас есть контакт с Ним – плохой или хороший, не имеет значения. Потому, что если в самом плохом самочувствии я ощущаю связь с Ним, – значит это состояние хорошее. А если в самом хорошем самочувствии я не помню о Нем, – значит это состояние плохое.
Другими словами, единственный критерий оценки нашего состояния – сила контакта каждого из нас с Творцом. Только тогда мы постепенно перейдем от ощущений в наших получающих желаниях к ощущениям в желаниях отдачи. Ведь вся наша радость, всё наше устремление уже направлено на Него, чтобы доставить наслаждение Ему, но лишь в намерении насладить Его мы начинаем получать Высший свет. Тем самым Творец полностью входит в нас, и мы начинаем ощущать себя и Его как одно единое целое – как два любящих, соединяющихся вместе.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
а существующие в духовном - нет........что важнее, смерть или бессмертие.......БЕССМЕРТИЕ...... 
.......человек смертное и жалкое существо, ибо смертно.......глупо петь этой твари такие дифирамбы....... 
