Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
7-1 «Одни восхваляют правду, другие аскетизм, третьи – равенство. Одни подают милостыню, другие посещают святые места, третьи ведут хозяйство. Одни пламенно ищут тайну, утверждая вечность и вездесущность души, другие верят, что мир является потоком сознания, третьи утверждают реальность материи и духа. Таковы пути людей к свободе, однако, все они погружены в различия этого мира и далеки от пути освобождения. Йогин же, отказавшись от иллюзорных привязанностей, видит в своем «Я» Великий Космический Дух. Тогда он забывает мир и наслаждается покоем самадхи», (Шива-самхита).
7-2 «Чем дальше в своем развитии продвигается ученик, тем необходимее ему видеть мир таким, каков он есть. Он должен безошибочно отличать свои иллюзии от реальных символов продвижения. Надо соблюдать правило: один шаг по пути освобождения, два шага по пути стремления к истине.
Основным качеством ученика должно стать спокойное терпение. Нетерпеливость останавливает всякий прогресс в практике. Совершенно бесполезно устранять внешние признаки этого чувства, необходимо его полное отсутствие. Это выражается и во внешнем поведении – у человека исчезает всякая нервозность. Необходимо устранить у себя всякое желание, даже желание достичь цели. Для этого приходится быть беспощадно правдивым перед самим собой. Однако полностью терять желание нельзя, ибо тогда не будет стимула действовать. Выражение «отсутствие желания» следует понимать как отсутствие неосуществимых желаний. Такие желания рождают фантазирование, что вовлекает ученика в водоворот трудно предсказуемых явлений. Если же желание основано на истине, оно выполняется и исчезает, то есть, «сжигается».
Неумение и боязнь «смотреть в лицо истине» рождает комплекс негативных эмоций, являющихся серьезным препятствием для продвижения по пути. Для человека, идущего духовным путем, болтовня должны быть исключена. Говорить следует только о деле. В разговоре надо стараться понять то, что хочет сказать собеседник, а не навязывать ему свое мнение», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
7-3 «Мы мечемся в поисках «эффективного метода», не понимая, что в основе наших поисков лежит наше невежество, и что путь не в изучении доктрин. Мы не умеем воспринимать мир таким, каков он есть. Наше восприятие постоянно заморочено, и это делает наш ум плоским и неподвижным», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
7-4 «Человек обычно сильно завышает свою самооценку и занижает неудачи. Умение трезво оценить себя и свои заблуждения – основа продвижения по пути йоги. Но никогда не хвалите и не ругайте себя. Не пытайтесь овладеть большим, не овладев малым. Используйте сосредоточение на уровне своего умения. Помните, что ум не ограничен в воображении своих возможностей, но ваше тело весьма ограничено в них. Поэтому не морочьте себе голову несбыточными иллюзиями, летать по воздуху вы не будете!», (Бассет Р. «Дзен-карате»).
7-5 «Серьезной ошибкой практикующего является фантазирование о будущих достижениях, вместо направления внимания на настоящее. Сосредоточение на настоящем способно превращать в движение к цели все, с чем сталкивается человек. Серьезной ошибкой является иллюзия простоты упражнения. На самом деле, это очень трудное дело, ибо его часто приходится отрабатывать в условиях жесткого стресса», (Бассет Р. «Дзен-карате»).
7-6 «Голая техника не дает ни высокого знания, ни высших способностей. Ни голоданием, ни аскезой, ни вегетарианством, ни уходом от мира этого не достичь. Только личное усилие по развитию духа дает это», (Боом В. «Чакрас»).
7-7 «Тот, кто не освободился от привычек мышления, сталкивается со «случайностью», на которую списывает отсутствие понимания. Суть йогической практики в стремлении проникнуть в глубины духа и открыть внутреннюю реальность.
Но в практике йоги всегда существует опасность ухода в иллюзии, которые ориентируются на скрытые желания. И тогда тяжелый труд по познанию мира подменяется бегством в пустое фантазирование», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
7-8 «Когда религия и философия стареют, вера становится догмой, посвящение – пустым ритуалом, восприятие – книжным знанием, и медитация – упражнением в схоластике. Мы не видим реальности, ослепленные своими предрассудками», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
7-9 «Гампопа говорил: «На пути реализации нас ждут опасности отвращения, желания и заблуждения. Сделав их тропой освобождения, мы превращаем желание в сияние, отвращение в излучение, и заблуждение в нераздельность. Но увлечение сиянием уводит в мир чувственности, увлечение излучением – в мир потока форм, и увлечение нераздельностью – в бесформенность. Все это внешнее и, поняв их внешнюю форму, мы достигаем настоящего сияния, растворяющего три первых», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
7-10«Интеллект погружает нас в мир вещей. Если развернуть его внутрь, он уводит нас в мир абстракций. Поэтому его следует направить на познание внутреннего мира. Но для неподготовленного человека это будет столкновение с «ужасом глубин», когда перед ним во всей обнаженности встает то, что копилось в нем годами и с чем теперь ему придется вступить в отчаянную борьбу.
Задача йогина – достичь внутреннего равновесия и освободиться от скованности мысли. Чудесные способности его целью не являются. Ни самоистязание, ни созерцание трупов, ни сидение на льду или снеге, ни удушение себя пранаямическими упражнениями этого равновесия не дают. Только очищение, расслабление и озарение ведут к свободе.
Тот, кто пытается анализировать процесс, рождает в себе иллюзию «высшей силы», которая при правильном поклонении даст желаемый результат. Это попытка поклоняться стреле в надежде, что она сама попадет в цель», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
7-11 «На пути ученика стоят отвлечения и препятствия. Отвлечения ума – это некритичное сравнение с предрассудками, неправильные выводы, фантазии, воспоминания о прошлом, впадение в отупение или засыпание при практике. Перечисленное связано с удовольствиями. Неумение увидеть реальность, приверженность эмоциональной оценке, страх потерять что-либо, - это отвлечения связанные со страданием. Болезнь, некритичные сомнения, отсутствие интереса, лень, рассеянность, приверженность к привычным заблуждениям, – это основные препятствия на пути. Ощущение неудачи, отчаяние и беспорядочные метания мысли, нервная возбудимость – препятствия дополнительные», (Йенгар Б. «Учение йоги»).
7-12 «Суть йоги в практике, а не в пропаганде своих успехов. Это не лечебная физкультура, не атлетизм, хотя сегодня эти направления в целях рекламы пытаются присвоить себе этот титул. Я рекомендую тем, кто обратился к йоге с целью вылечиться от болезни или поправить здоровье, обратиться к тем дисциплинам, которые специально занимаются этим: к медицине, лечебной физкультуре, атлетике», (Рам Р. «Энциклопедия йоги»).
7-13 «Мы должны научиться не падать под ударами жизни, но и не обращать на них внимания невозможно», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
7-14 «Если вам скажут – «Выбросьте из головы беспокойство, проблемы и сомнения, занимайтесь любовью, не сдерживайте эмоций и пейте только молоко с медом», это не йога. Надувшись молока, йогом не станешь.
Работа в Тантре подобно работе электрика: если не принять определенных мер безопасности, вас поразит электрическим током. Торопливые и самоуверенные люди Запада могут нанести тяжелый вред своему здоровью.
Нельзя загонять свой интеллект в угол. Свойство задавать вопросы следует культивировать, критически воспринимая все, что мы видим и чему нас учат. Этим мы создаем в себе важную основу, без которой идти по тропе Тантры мы не сможем», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
7-15 «Интуиция сама по себе совершенно бесполезна, если не оформлена в понятийные образы. С другой стороны, чистый интеллект превращается в бессмысленное перемешивание словесных формулировок, если не направляется глубинным восприятием. Только тот, кто сможет соединить интеллект и интуицию в единое целое, расширяет свое сознание пока не достигнет просветления.
Кто считает, что подавив интеллект, он автоматически достигнет озарения, глубоко заблуждается. Интеллект должен быть направлен на осознание единства мира и на превращение этого осознания в основу восприятия. Однако попытка подчинить все интеллектуальному анализу может закончиться печально. Но дыхание мы можем анализировать сознательно. Если мы будем его осознавать, не пытаясь регулировать, оно станет для нас источником духовного опыта.
«О те, кто подавляет мысль и называет это «реальностью»! На самом деле вы возвращаетесь в животное состояние и уподобляетесь скоту. Пока ваша медитация не имеет «формы», у вас нет шансов освободиться от самсары. Просто возрастает ваше тщеславие» (Лонченпа, XIV век)», (Говинда А, «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
7-16 «Неопытный, неправильно поняв сказанное, задерживает дыхание и считает время, а после хвастается достигнутым. Разве это не глупость? Так он только раздражает разум и утомляет тело. Он не понимает, что это ведет только лишь к болезням», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
7-17 «Остерегайся выделять себя из массы. Когда вспыхнет свет мудрости, ты увидишь, сколь велика была твоя темнота» (Свет на тропе»).
Многие, идя по тропе, «теряют смысл жизни». Следует понимать, что это всего лишь период акклиматизации разума к новому восприятию. Достаточно развитый ученик и сам понимает, что факт есть факт, а его восприятие есть само по себе. Это всего лишь эмоционально окрашенное понимание факта.
«Ученик воображает, что, уничтожив мысль, он достигает цели. Это ошибка, ибо подавленная мысль не уничтожает привычной точки зрения, которая рождает новые, точно такие же мысли», (Ланкаватара сутра).
В состоянии «внеличностности», практикующий воспринимает «обнаженные вспышки истины». Когда достигается такое состояние, человек может отказаться возвращаться в обычное сознание. Только стремление помочь другим достичь того же, помогает ему вернуться», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
7-18«Самое опасное в дзене – подавление мысли, попытка понять практику интеллектом и ожидание просветления. Разве во сне мы ждем пробуждения? Мы просто просыпаемся, и все. Тот, кто подавляет мысль, подобен человеку, который, пожелав услышать звон колокольчика, треснул себя палкой по голове», (Чан Чен-ци «Практика дзен»).
7-19 «Болтовня лишает практикующего внутренней силы, поэтому тайна преображения должна быть скрыта от мира», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
7-20 «Всякая демонстрация йоги является позором и, как правило, авторы подобных демонстраций крайне вульгаризируют учение. Однако традиция держать в тайне основы учения, привела к тому, что реальная практика стала исчезать, подменяясь мистицизмом, магией, подавлением умственной деятельности, пышными ритуальными излишествами, которые навязывались ученикам безо всякой связи с реальными обстоятельствами», (Йогендра Ш. «Учение йоги. Упрощенные асаны»).
7-21 «Будьте бдительны! Хвастовство в своих достижениях говорит лишь о том, что хвастун ничего не достиг», (Раджагопалан С. «Пратьяхара в нашей жизни»).
7-22 «Первая ошибка практикующего – попытка измерить свой прогресс в практике. Необходимо думать о служении своему Ишта-девате (личному божеству), а не о том, что вы от него желаете получить», (Сатьянанда С. «Приручение кундалини»).
7-23 «Если кто-то говорит: «Я просветленный», можно смело считать, что он и понятия не имеет о просветлении», (Трунгпа Ч. «Медитация в действии»).
7-24 «Чем больше человек ждет дивидентов от практики, тем больше неудобств он от нее получит. Ученик Тантры находится почти постоянно в состоянии отчаяния. Когда мы говорим о «высшем мире», ничего мистического в этом нет. Мы просто меняем систему восприятия обычного мира. Практиковать Тантру без знания основ буддизма бесполезно. Неправильно понятые термины и эзотерические идеи могут нанести сокрушительный удар вашему здоровью», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
7-25 «Не рассчитывайте, что посвящение избавит вас от необходимости проходить путь. Даже Будда прошел его. Личное усилие ничем не заменить. Лучше ошибиться в поисках истины, чем успешно действовать в компромиссе. Нет ничего зазорного в признании ошибки. Но, поняв ошибку, надо без колебаний устранить ее.
Закон мироздания – награда за усердие. Поэтому на первых шагах практики соблюдение определенного образа жизни обязательно. Особенно следует опасаться «внутренней гордыни». Выбрать цель просто, но еще проще промчаться мимо, упиваясь собственной значимостью. Поэтому тщательно и беспристрастно следите за своими действиями.
Хвастовство принадлежностью к «самой лучшей школе» так же глупо, как хвастаться дорожным знаком, но не идти по дороге. Стремление достичь цели должно быть бескорыстным, в вас должно преобладать сострадание и стремление помочь другим в освобождении. Разумеется, насильно впихивать эти знания тому, кто не желает их слушать, глупо. Но так же недопустимо скрывать их от того, кто к ним стремится», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
7-26 «Держи в уме одну мысль: «Идти внутрь!» Если этой мысли нет, ошибка неизбежна», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-27 «Экзальтация и подавленность – две грязи ума», (Шивананда С. «Ум, его тайны и контроль над ним»).
7-28 «Избегайте насмехаться и ехидничать Будьте добры и сострадательны. Ваша речь должна быть аргументированной Чистый ум наслаждается процессом работы, а не ее результатами», (Шивананда С. «Ум, его тайны и контроль над ним»).
7-29 «Слабость веры и интеллект ведут к болтливости. Слабость интеллекта и вера ведут к догматизму. Решительность без осознанности ведет к крайностям. Медитация без подготовки ведет во тьму ступора.
Сильное желание путают с верой, прекращение словесно-образного мышления путают с просветлением, внешнее исполнение путают с практикой, обман путают с «умением жить», шарлатанов путают с мудрыми.
Слаб духом тот, кто вступил на путь ради мирских целей, кто использует мистику и оккультизм, кто хвастается достижениями, кто считает себя выше других.
Не беспокойся о материальном, из этого мира все равно уйдешь голым», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
7-30«Не переутомляй ум сосредоточением, ибо потеряешь контроль над мыслями. Чередуй напряжение с расслаблением. Держи ум спокойным и отделенным ото всех психических функций», (Йога Великого Символа).
7-31 «Основной ошибкой практикующего является напряжение. Чем большее усилие мы применяем для достижения трансцендентности, тем дальше она от нас. Только поняв, что это состояние развивается по собственным законам, а не по нашему приказу, мы получим результат», (Руссель П. «Техника ТМ»).
7-32 «Бездумное подчинение гуру – не путь духовного развития.
Во время медитативной практики вы можете заснуть, грезить наяву или совершенно отупеть. Это все ошибки практики. Поэтому практику медитации на начальных этапах следует периодически прерывать. Это развивает неосознанную волю. Для прерывания медитации используют йогические четки. Дойдя до большой бусины, вы должны перевернуть четки и начать сначала. А для этого надо выйти из медитативного состояния», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
7-33 «Нерегулярность практики – вот основное препятствие в йоге. Если нет возможности практиковать медитацию, повторяйте мантру в любую свободную минуту. Если в медитации образ начинает расплываться, вы засыпаете. При правильной практике визуализация становится четче», (Сатьянанда С. «Приручение Кундалини»).
7-34 «У многих практикующих на начальных этапах практики всплывают неприятные и даже ужасающие видения. Это проявление скрытых впечатлений подсознания. У некоторых обостряется ощущение отдельных частей тела. Необходимо по возможности спокойно воспринимать все это и когда эти явления пройдут, придет состояние вдохновения», (Сатьянанда С. «Медитация из тантр»).
7-35 «На йогическом пути очень опасно поддаться искушениям. Всем, даже великим йогинам, пришлось пройти через это. Преодолеть это можно только бесстрашием. Поэтому не практикуйте йогу ради сиддх. Впрочем, есть утешение: эгоистический ум просто до них не доберется», (Сатьянанда С. «Четыре части свободы»).
7-36 «Практика медитации в книгах освещается однобоко. Много говорится о необходимости, о достоинствах и дивидентах этого состояния, но нигде не говорится, как его достичь. Будда медитировал несколько лет, довел себя почти до смерти и ничего не добился. Тогда он отправился в деревню, поел каши с молоком, выпросил у крестьянина травяную циновку, вернулся к своему дереву и, устроившись поудобнее, заснул. И во сне к нему пришло просветление», (Трунгпа Ч. «Медитация в действии»).
7-37 «В нашей душе всегда живут фантазии. Часто это ужасные видения, которые вырываются наружу при медитации. Тропа джнаны превращает их в помощников на пути, создающих спокойный уравновешенный свет сознания. Темнота становится светом», (Туччи Д. «Теория и практика мандалы»).
7-38 «На пути медитации вас поджидают следующие опасности: скрытая духовная гордыня, маскирующаяся под «желание помочь ближнему»; желание получить некие «сверхспособности»; перепутывание фантазирования с визуализацией; отказ от «грязной» повседневной деятельности. Особенно опасно уклонение в магию и оккультизм.
Когда процесс достигает определенной стадии, вы попадаете в мир иллюзий. Пройдите его не отвлекаясь, помните, что это непривычное отражение самых обычных процессов вашего тела, воспринимаемых на новом уровне сознания. Это только знак, что вы достигли определенного уровня, но цель еще далека», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
7-39 «Если вы не освоили сосредоточения, опасно приниматься за медитацию. Вы можете подвергнуться неконтролируемому всплеску эмоций. Все препятствия, встававшие перед учеником вначале, встанут перед ним и в конце пути, потому что жизнь циклична. Но эту цикличность можно сделать объектом сосредоточения.
Ученик в процессе сосредоточения может столкнуться с внезапным всплеском мыслей, беспричинным беспокойством, головной болью, потерей сна, немотивированным возбуждением. Все это влияние скрытых желаний, в особенности желания поскорей достичь результата. Постарайтесь спокойно понаблюдать за этими явлениями, не борясь с ними, но и не помогая им.
Любое действие рождает противодействие. Медитация – не исключение. Неопытный ученик за медитацию часто принимает словесное обдумывание. Второй ошибкой является вспышка самодовольства, как реакция на признаки продвижения. Надо осознавать, что это естественная реакция организма и к реальному уровню достижения никакого отношения не имеющая», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
7-40 «Медитация в неподвижности – это ошибка! Изучение бесконечных трудов – ошибка! Попытка остановить мысль, ведущая к состоянию чурбана – ошибка! Все это замена одной иллюзии другой.
Практикующий постепенное приближение попадает в вихрь видений и не достигает реализации», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-41 «Память и предчувствия полезны обычному человеку, но они препятствия для йогина. Поэтому нельзя ничего рассчитывать наперед и тогда не будешь разочарован. Преврати удовольствие в упражнение ума и тогда оно рассеется, и вы устремитесь к Атме. Самонаблюдение – это наблюдение высшего аспекта ума за низшим. Вы должны сознавать, чем занимается ум. Тогда вы осознаете особенности его работы и сможете выбрать правильную практику», (Шивананда С. «Ум, его тайны и контроль над ним»).
7-42 «Если ваше восприятие повседневной жизни стало нечетким, значит, вы уклонились с правильного пути. Строго следите, чтобы не уйти в игру воображения. Это тем более опасно, что путь духовного развития прямо подталкивает к этому. Наиболее распространенной иллюзией является вера в некие «тайные доктрины», которые сами по себе обеспечат человеку нужные свойства. Такие люди подходят ко всему с заранее сформированным невежественным мнением. Они настолько зашорены, что отказываются рассматривать очевидные факты и с восторгом воспринимают очевидное вранье. Такие люди и близко не подойдут к пути, хотя будут утверждать, что прошли его «почти весь», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
7-43 «Тот, кто занимается «неподвижной медитацией в сидении» не получит ничего, кроме отдыха. На любом уровне практики можешь быть отброшен назад отвлечениями разума», (Раджагопалан С. «Пратьяхара в нашей жизни»).
7-44 «Божества, узрев того, кто добился истинного знания, кидаются толпой и соблазняют такого прекрасными женщинами, бессмертием, чудесными способностями. Следует понять, что это лишь воплощение ваших глубоких эгоистических желаний. Практикуйте дальше, не гордясь этими предложениями», («Патанджали йога-сутра с комментариями Вьясы»).
7-45 «Из тупиков, в которые мы попадаем, нас может вывести только глубокое чувство юмора. Серьезное отношение к проблемам делает ошибки неминуемыми. Но выработать это чувство очень трудно, особенно с возрастом», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
7-46 «Каждый последующий уровень достижения настолько выше предидущего, что практикующий решает, что достиг конца и бросает практику. Но если он знает путь, то не останавливается, пока не достигнет Высшего Покоя», (Джагат С. «Наука о душе»).
7-47 «Если, достигнув озарения, ты ощущаешь, что впереди еще что-то есть, значит конца ты не достиг», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-48 «Телепатия, ясновидение и другие экстрасенсорные явления не являются путем йоги. Можно либо овладеть сиддхами, либо идти к просветлению. И то и другое неосуществимо. Медитация не приводит к концу пути, она лишь подводит к стене, преодолеть которую – тяжкий труд», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
7-49 «Медитация не дает магических сил. Если вы ради них взялись за йогу – вы просчитались», (Сатьянанда С, «Приручение Кундалини»).
7-50 «Сегодня на западе процветает идея, ч то с помощью йоги можно приобрести некие магические силы, позволяющие творить чудеса. Это не более, чем примитивность», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
7-51 «Будда предупреждал: опасно увлекаться чудесными силами, это показная техника, ее следует презирать и ею гнушаться, ибо она навлекает позор», (Дигханикайя).
7-52 «Медитация в тишине и неподвижном сидении ничего не дает. Такой практикующий неспособен на спонтанную реализацию. Она добывается в упорной борьбе, в тысячу раз более напряженной, чем сидение в тишине на мягком коврике. Помните, что карма и дхарма – не более чем иллюзии. Ум, рассматривающий вещи как простые и сложные, не может идти к освобождению. Кто отбрасывает карму, стремясь к дхарме, не достигнет ничего», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-53 «Если вы считаете, что ваш ум пуст, то сама эта идея говорит о том, что в вашем уме есть объект. Если вы постараетесь ухватить его, он убежит от вас, если отбросите – он всегда будет при вас. Тот, кто не знает как наблюдать за своим умом и чьи привычки мышления слишком сильны, пусть молится Будде и повторяет мантру. Но пусть он не надеется, что мантра сама по себе что-то даст ему», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-54 «Йогину мешает двигаться по пути слишком возбуждающая пища, купание в холодной воде, голодание, ухаживание за женщинами, болтливость и долгое сидение у огня», (Шива-самхита).
7-55 «Не совершайте внезапных поворотов в своем образе жизни. Ничего, кроме ненужного напряжения это не даст. Изменения должны происходить постепенно. Ошибки в медитации приходят только изнутри. Снаружи их нет. Ум привык фантазировать и это серьезное препятствие. Для его устранения выполняй экаграту на Брахме», (Шивананда С. «Ум, его тайны и контроль над ним»).
7-56 «В обычном состоянии наши мысли и чувства регулируются неосознанно. Но по достижении определенного уровня ученику приходится регулировать все самому. Это позволяет ему контролировать свои желания и уйти глубже в восприятие внутренних процессов. И если ученик не подготовлен, он может быть затянут в водоворот неконтролируемых эмоций. Его будет бросать из немотивированной жестокости в такую же немотивированную сентиментальность. То есть, если выпустить ситуацию из-под контроля, можно приобрести крайне неуравновешенный нервозный характер», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
7-57 «Настоящих мастеров йоги найти трудно. Во-первых, их очень мало, а во-вторых, они витают в таких высоких материях, что обучать других у просто нет никакого желания.Поэтому обучение йогической практики попало в руки жуликов», (Джуши К. «Йога в повседневной жизни»).
7-58 «Не ищи учителя, который поведет тебя к успеху. Когда настанет час, гуру придет сам. Отбрось лень, иди без остановок, не сомневайся. Только тот, кто использует все средства сам, добивается успеха.
Можно услышать рассуждения о неких «тайных доктринах». Это заблуждение, просто ученик способен понять только то, что соответствует его уровню развития.
Опытного учителя йоги найти очень трудно. Скорее всего, ищущий столкнется с человеком, имеющим огромные претензии, но продвинувшемся на этом пути не дальше его. Настоящий учитель скромен, никогда не обещает легкого пути и не берет плату за обучение», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
7-59 «Серьезной ошибкой является неумение узнать истинного гуру и строить далеко идущие планы», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
7-60 «Пробуждение праны может вызвать приступ острой боли или такого же острого блаженства. Поэтому после практики прана-видьи, не делайте резких движений, это может вызвать сердцебиение и даже обморок», (Нишалананда С. «Прана-видья»).
7-61 «Работая с аджна-чакрой, будьте предельно внимательны, ибо сосредоточение на ней может вызвать такие процессы, с которыми вы не справитесь. Открывать чакры следует с аджны. Дело в том, что открытие любой чакры ведет к всплеску эмоций и видений, с которыми вы раньше не сталкивались. И не все они будут приятны. Поэтому с умом, очищенным аджной этот хаос будет легче преодолеть.
Говорят, что в анахате исполняются все желания (на трансцендентном уровне). А поскольку мысли мы не контролируем, то рискуем попасть в очень опасную ситуацию. Поэтому необходима бесстрастность», (Сатьянанда С. «Кундалини йога»).
7-62 «После пробуждения Кундалини мое состояние ухудшилось. На меня накатывали приступы сердцебиения, во рту был горький вкус, мучали приступы страха и бессонница. Я чувствовал, что что-то определяет мою жизнь без меня. Когда мне удавалось заснуть, языки пламени пролетали по позвоночнику, перед глазами плавали разноцветные круги, мысли потеряли стабильность, и я стал нервным. Стоил мне чуть-чуть сосредоточиться, как потоки света заливали голову и передо мною всплывали страшные рожи.
Во всех книгах говорилось, что Кундалини переносит человека в прекрасный мир, где он получает необычайные возможности. О жуткой силе восприятий, ставящих человека на край смерти там не было сказано ни слова. Овладеть этими восприятиями удается только после многих лет упорной работы с ними», (Гопи К. «Кундалини»).
7-63 «Практика проявления внутреннего божества (идама) не только трудна, но и опасна. Окрашенный желаниями практикующего, он может принять грозную форму и разрушить психику ученика. Поэтому предварительно следует освободиться от желаний, для чего их следует превратить в своих помощников. Процедура эта трудна и опасна», (Блофельд Д. Мантрас»).
7-64 «Практика йоги опасна. На высоких ступенях может произойти потеря сознания, из которой способен вас вывести только опытный мастер», (Рам Р. «Энциклопедия йоги»).
7-65 «При попытке сразу начать с высших ступеней, можно заработать шизофрению. Поэтому все этапы надо проходить последовательно. На последних ступенях йоги практикующий сталкивается с ощущениями жуткого ужаса и раздвоения. Если это состояние удалось преодолеть, он входит в резонанс с вибрациями космоса и это конечная цель йоги», (Феррер Р. «Учение и практика хатха-йоги»).
7-66 «Следует сразу разъяснить ситуацию с чакрами и праной. Любой опытный мастер скажет вам, что ничего подобного не существует. Это особые состояния, в котором необычно воспринимаются самые обычные процессы, идущие в теле. Те профаны, которые «впитывают прану» и «раскручивают чакры» более чем далеки от истины. Тексты Кундалини-йоги написаны символическим языком и этот язык послужил источником совершенно абсурдных искажений», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
7-67 «Пристальный взгляд, напыживание при дыхании, напряжение нижней части живота вызовут головную боль, тошноту, судороги ануса и боль в бедрах. Попытки «выбросить мысли из головы» вызовут «опустошение». Поэтому следует много мыслей заменить одной или ненапряженно фиксировать взглядом отдаленный предмет. Не пытайтесь практиковать с широко открытыми глазами – это вызовет возбуждение. При возникновении ощущения неудобства, выполните открытие и закрытие точек иньтань и кихай. Для этого вдохните ртом с сипящим звуком, закройте глаза и выполните открытие и закрытие точек на выдохе. Повторите четыре раза», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
7-68 «Слишком большая настырность в дзене уведет вас в «пустоту смерти» или состояние неподвижности, подобное чурбану. В результате развивается тяга к ничегонеделанию, лень и мысли вновь одолеют вас», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-69 «Медитируя, не поднимай объект в голову, заработаешь головную боль; не опускай в сердце – вызовешь давление в груди; не помещай в живот – будут судороги ануса и одолеют видения. Спокойно, словно кошка, стерегущая мышь, держи объект перед собой. И тогда корень жизни разрушится», (Чан Чен-ци – «Практика дзен»).
7-70 «Серьезной ошибкой цигун является «зацикливание», когда ученик не в состоянии остановится и повторяет движения до полного изнеможения. Тело в этом случае движется независимо от воли ученика. Тогда приложите левую ладонь к солнечному сплетению, а правой, с выдохом, резко хлопните по ней сверху. Если и этого сделать вам не удается, постарайтесь подставить самому себе «ножку», зацепившись одной ногой за другую. Или же вас должен кто-то тряхнуть.
Последствия неправильной практики устраняй беззаботностью. Ходи расслаблено, с носка на ступню, слегка раскачиваясь и с блуждающими мыслями», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
7-71 «Тот, кто добился «ощущения сомнения», пытается обдумывать практику. Либо он уходит в «мертвую пустоту» и объявляет это «просветлением»; либо он отказывается от работы, болтается по лесам, валяется на берегах водоемов и рек, шляется по базарам и объявляет себя «носителем истинного знания». Эти глупцы ничего не поняли в йоге. Увы, несчастны эти люди!
Когда добился «ощущения сомнения», видишь перед собой нечто неопределенное. Не уклоняйся к этому, ибо придешь к концептуализации; тогда вообразишь, что достиг конца и не захочешь двигаться дальше. Приведи сомнения в соответствие с «Принципом Ли» и тогда совершишь прыжок в восемь тысяч миль и прыгнешь в реку Янь.
Добившись «ощущения сомнения», видишь себя обернутым светом, иногда ярким, иногда тусклым. Медитируя на этом свете, начинаешь сверкать как жемчуг. Тогда думаешь, что добился цели. Это заблуждение называется «неумением закрыть рот и выдохнуть». Такой человек выдвигает странные идеи о просветлении, но тело его слабеет. Это не дзен.
Когда добиваешься «ощущения сомнения», кажется, что можешь все. Но это всего лишь уравновешивание элементов твоего тела. Это признак продвижения, но не цель. Такие люди достигают истинного знания, но применить его не могут», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-72 «Мастер Хан Шань рассказывал: «Мой учитель, мастер Мяо Фень временами напоминал сумасшедшего. Он начинал что-то бормотать, глаза его стекленели, и он не реагировал на окружающее. Когда я спросил его об этом, он засмеялся и сказал, что это его «болезнь дзен». Когда переживаешь сатори, то на тебя накатывает нечто вроде помешательства. В этот момент надо лечь и заснуть, или же находящийся рядом учитель должен как следует тряхнуть ученика. Когда к нему пришло это, он об этом не знал, а учителя рядом не было.
Спустя много лет я был приглашен в дом одного важного сановника написать ему несколько стихотворений. Несколько дней ко мне не приходило вдохновение, и я бесцельно болтался по дому. Однажды я взялся листать старые книги, стоявшие на полке, и вдруг испытал невероятной силы вдохновение. За час я написал около двадцати неплохих четверостиший. Я решил остановиться, но не мог этого сделать. Вокруг меня в пространстве плавали тысячи ртов, и каждый кричал мне свои стихи. «Эге! Да это же болезнь дзен!» вспомнил я слова своего учителя и тут же пошел в комнату, лег и стал повторять мантру. Очнулся я от звона колокольчика с пустой головой и ощущением счастья. Насмерть перепуганный хозяин сообщил, что меня нашли спящим и пять суток не могли разбудить. Наконец хозяин вспомнил, что звон колокольчика помогает при таких состояниях, и после нескольких минут трезвона я пришел в себя», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
7-73 «После перехода «первого порога» ученик сталкивается с ослепительным и прекрасным состоянием, но сознает, что цель еще далека. Перед ним открываются невероятные возможности, и приходит осознание, что он должен отказаться от них и бескорыстно служить миру. Это называется «переходом большого порога». Его сможет перейти только тот, кто решительно и в душе откажется от наслаждений. Если ученик выберет наслаждения, порог он не перейдет. И что он выберет, неизвестно, ибо сознание в тот момент отключено и выбор определяется скрытыми семенами желаний», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
7-74 «Ши Тао (XVI век): я нахожу печальным стремление людей возвеличивать знание древних. Это узкий способ действия, происходящий от стремления быть похожим на кого-то. Истинный исследователь берет у древних только то, что необходимо для движения по пути, и развивает то, что создали древние», (Эрих В. и Штиффатер И. «Китайская гимнастика и учение о дыхании»).
7-75 «Начинающие практику часто жалуются на сонливость. Она возникает из-за неспособности контролировать эмоции. Поэтому перед началом практики цигун следует заняться своими эмоциями, иначе наверняка уйдете в сторону. Полезным упражнением является предварительное расслабление.
При неподвижной медитации вы можете ощутить волну холода, онемение отдельных частей тела, неприятные ощущения в теле, вызванные ошибками в исполнении позы. Неуравновешенность эмоций вызывает ощущение жара в теле. Головная боль вызывается непроизвольным напряжением глаз и задержкой дыхания, которых практикующий не замечает. Если вы ощутили онемение или жар, прекратите практику, проверьте правильность выполнения позы, помассируйте онемевшие места и расслабьтесь. Следите за внутренними напряжениями во время практики», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-76 «Свидетельством правильной практики является раскачивание тела и его дрожь. Наблюдайте за этими явлениями, но не вмешивайтесь. Но если ощущаете боль, вы непроизвольно напряглись. Расслабьтесь. При неподвижной практике тело обильно потеет, поэтому не сидите на сквозняке, а после практики вытритесь насухо, или примите душ», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-77 «Неопытные, но торопливые начинающие могут разболтать потоки ци в теле, но не в состоянии с ними справиться. Это вызывает приступы страха и ужасные видения. В этом случае прекратите практику, помассируйте затылок, постучите по голове пальцами, примите, если есть возможность, теплый душ. Прекратите практику на два-три дня», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-78 «Практика цигун может вызвать подъем настроения и нарушение сна. Нерегулированность дыхания вызывает сухость во рту. Лягте, расслабьтесь и прижмите слегка кончик языка к верхнему небу сразу за зубами. Это повысит слюноотделение», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-79 «Практика цигун вызывает повышение сексуальных возможностей и желания, но вы должны помнить, что практика направлена на развитие ваших духовных возможностей, а не на увеличение числа сексуальных актов. Если вы ударитесь в секс, вас ожидает быстрый упадок сил и остановка практики», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-80 «Только воля, внимательность и разумное отношение к происходящему позволят вам избежать ошибок, в которые очень просто уклониться. Не практикуйте, если устали или возбуждены. Уравновешенный предварительно ум и эмоции – основа практики», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-81 «Опасными ошибками являются нетерпение, ожидание быстрого результата и хватание сразу за последние этапы практики. Если практикующий сразу хватается за «гоняние энергии», серьезный вред здоровью неминуем», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-82 «При правильном сосредоточении в точке бежду бровями (бхрумадхе) вы испытываете приятное тепло. Если вы ощущаете давление или напряжение, вы непроизвольно напряглись. В этом случае прервите практику, помассируйте шею сверху вниз, постучите по голове пальцами, помассируйте макушку и затылочную ямку», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-83 «Если вы переусердствовали в интенсивности дыхания, внизу живота может возникнуть ощущение распухания, а в диафрагме – неприятного давления. Немедленно прекратите практику и, положив правую ладонь на левую (женщины – наоборот), помассируйте живот круговыми движениями, в том же положении ладоней надавите ритмично на район диафрагмы и проведите ладонями по бокам и бедрам сверху вниз», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
7-84 «При медитации может возникнуть перевозбуждение. Тогда в ушах звенит, щеки опухают, тело слабеет и появляется сыпь на коже. Ночью может произойти непроизвольное извержение семени и приходят страшные сновидения. Тогда сядь, скрестив ноги, лицом на восток, руки сплети пальцами перед животом или упри в бока, глубоко вдохни, задержи дыхание без напряжения и медленно выдохни. Вдохнув, подтяни промежность (йони мудра) . Ум держи в покое. Повтори три-девять раз», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
На этом я свои Анналы заканчиваю. Думаю, что путь йоги в них освещен достаточно ясно и тот, кто пойдет по нему, будет представлять, что от него потребуется. Для остальных прошу учесть, что у меня свой взгляд на йогу – взгляд практика, столкнувшегося в ее процессе с вопросами, о которых здешние форумные адепты и понятия не имеют. Эти вопросы придется решать самому практикующему, так со слов все равно ничего не понять. Разумеется, эзотерик или мистик подобрали бы другую литературу и другие цитаты. Йога в их анналах выглядела бы совсем иначе. Это тоже следует учитывать. Надеюсь, приведенные цитаты кое-кому и помогут.
«В ваджраяне восприятие «ясности» отличается от определения в других школах. В Бардо Тходол это реальное переживание, поскольку практикующий видит яркую вспышку. А в махаяне это означает ясное и точное понимание истины. В ваджраяне к этому прибавляется чувство юмора. Вы не только видите истину, но и видите, как вы ее «видите». То есть, вы видите истину и видите себя, видящего эту истину одновременно.
Изнутри поднимается восприятие, что все происходит в соответствии с некими всеобщими законами. Это восприятие спонтанно и окрашено юмором. Юмор – это не зубоскальство, а видение истины и заблуждений одновременно. Целью тантризма является соединение этого восприятия с действительным восприятием тела, поступков и мыслей»
У меня именно юмор был определением того что я нахожусь на правильном пути. Особенно такие ситуации, когда то что тебя раздражало раньше теперь стало просто смешным! Причем очень по доброму, с такой некой иронией и игрой проходили все эти ситуации. Тогда и стало понятно выражение "жизнь - игра". А потом, смотря на людей видишь, что и они играют, но сами того не осознают. Словно спектакль разыгрывается прямо перед тобой, причем это вам не театр где ты только на сцене это видишь. Когда видишь спектакль в жизни - это совершенно другие ощущения!
1-81 «Тантра делится на две части – пробуждение и подъем кундалини до достижения высшего озарения и последующего ее опускания и перенесения ее в янтру с растворением в центральной точке. Если не сделать такого переноса, практика будет бесполезна. Большинство текстов описывают первую часть и молчат о второй. Описывается он только в Аннутара-тантра йоге». Обе части вместе называют «махайогой» или «высшей йогой», (Потт П. «Йога и янтра»).
и
Цитата:
1-42 «Знание теории обязательно, но недостаточно. Йогин должен практически пройти подготовку, а затем последовательно еще шесть этапов (грантх). Все этапы проходят лишь единицы. Двенадцать дхьян, за последние несколько веков, не прошел никто, поэтому внятно рассказать, что при этом происходит, некому. Невнятные отрывки, написанные символическим языком, ничего не объясняют. Поэтому сегодня йога более теоретические рассуждения, чем практика», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
Почему вы не упомянули имя Шри Раманы Махарши?
Ведь он тоже говорил о том, что пробудить только кундалини недостаточно.
Он признавал существование силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. Поскольку Махарши утверждал, что само-исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру, он учил, что особые йогические упражнения не являются необходимыми.
Ведь Рамана был один из тех единиц, кого действительно можно назвать "реализовавшим".
И как можно внятно рассказать что происходит при реализации, если процесс неописуем и выходит за все рамки ума...
Непонятно...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
