Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
4-88 «Медитационное восприятие – не приятная прогулка по парку. Ученик оказывается в диких джунглях своих неконтролируемых видений и может впасть в полное отупение. Помогает предотвратить такое состояние Идам или внутреннее божество», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-89 «Концентрация вырабатывает устойчивую направленность сознания на один объект, но для этого необходимо интенсивное усилие. Это не физическое и не морально-этическое упражнение, для него не нужны специальное место и обстановка. Вы направляете устойчивое внимание на объект и удерживаете его на нем. Когда длительность такого внимания достигает определенного времени, он переходит в устойчивую трансцендентную форму. С этого момента ученик видит цель в форме видения. Конечным этапом является духовное единство с конечной реальностью. Описать словами этот процесс невозможно», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
4-90 «При практике концентрации ученик не видит никакого прогресса. Затем происходит скачок, снижаются эмоциональные метания, вырастает спокойное направленное усилие мысли. Это весьма благотворно отражается на психическом здоровье практикующего.
Концентрацию начинают с внешнего объекта. Он должен быть простой формы, не слишком ярким, чтобы не вызывать гипнотического состояния, и не слишком темным – напряжение глаз разрушит концентрацию. Желательно, чтобы объект был вам интересен. Начинается практика с чисто физического упражнения: направьте все внимание на объект и постарайтесь устранить все мысли. Если вам удастся продержать такое внимание более трех минут, переведите его на свое дыхание. Если вам удается продержать неотрывное внимание в течение нескольких сот дыханий, направьте его на свои мысли. Следите за ними, как за посторонними объектами. Это вызовет поток видений из подсознания. Не увлекайтесь ими и не «пережевывайте» их. Постепенно они исчезнут. Когда отвлекающие мысли и видения исчезли, переходят к визуализации. Начните с простого предмета и постепенно усложняйте представление. После объектов переходите на визуализацию цвета, потом звука и вкуса. Так вы осознаете, что «реальность» не более, чем работа ваших органов чувств», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
4-91 «В результате бдения падаешь в обморок. Но по приходу в себя горячо желаешь освобождения. Сделав это желание объектом созерцания, открываешь мистический путь. Для этого необходимы четыре посвящения и умение замечать свои ошибки. Когда, после длительной практики, я добился неподвижности, мысль обратилась сама на себя и я направил ум на чистую идею и достиг безмятежности. Это начало совершенства. Кроме того, это устраняет влияние иллюзий, ибо это не представление божества. Наилучшим я считаю путь внеличностного созерцания. Мысль о нереальности объекта только укрепляет иллюзию. Единственным путем к освобождению является знание, приобретаемое отрешением от вещей. Когда я понял это, я слился с проявлениями мира и начал медитировать, не обращая внимания на время. Я искал правильное положение тела и правильные слова, регулирующие дыхание. И когда я реализовал это, то через год развил внутренний жар.
Когда ко мне пришла сестра и уговорила меня поесть, мои мысли пришли в замешательство. Но я вспомнил об инструкциях по преодолению препятствий и, применив их, вошел в нирвану. Я понял, что путь преодоления отклонений и есть истинный путь к просветлению. Мой дух уверенно проходил удивительные измненеия даже во сне». Так говорил Миларепа», (Бакот Ж. «Тибетский поэт Миларепа»).
4-92 «Основой йоги является «тапас» или внутренний жар. Это тяжелая практика, включающая аскезу, пост, тяжелую физическую работу и молчаливое размышление в неудобной позе. Все это пробуждало в человеке космическую силу», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
4-93 «Йога внутреннего огня не ставит своей задачей сидение на льду или купание в ледяной воде. Это побочный эффект практики. Целью этой йоги является достижение духовного единства. Этот процесс символизируется языком пламени и биджа-мантрой «хум», (Говинда А. «основы тибетского мистицизма»).
4-94 «В медитации могут всплывать образы, давно исчезнувшие из памяти. Не следует пытаться затолкать их обратно. Надо сделать их своими помощниками. Все это в ученике должен углядеть учитель и неявно направить его в нужную сторону», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
4-95 «Медитация состоит из двух фаз: сначала вы создаете такой образ жизни, чтобы он не мешал практике, затем вы вырабатываете в себе способность концентрировать внимание на избранном объекте. Без этого никакая практика созерцания невозможна. Поэтому практикуйтесь ежедневно и не прерывайте практику даже на один день. Делая что-либо, выбросьте мысли о будущих результатах, полностью сосредоточьтесь на действии в данный момент. Во время отдыха направляйте мысли на проблемы йоги, либо вообще попытайтесь рассеять их. Если минут десять вам удалось пробыть в таком состоянии, восстановительный эффект огромен. На определенном этапе медитации можно потерять интерес к жизни, поэтому всегда надо помнить, что путь к цели лежит через действие в обычной обстановке», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
4-96 «При практике медитации необходимо смотреть внутрь себя. Но при этом не старайтесь разглядеть что-либо. Избегайте переутомления в обычной жизни, особенно в сексе. На первых порах лучше вообще воздержаться от него. Если вы голодны или переели, замерзли или возбуждены – не практикуйте. Если вас в процессе практики одолевают видения – не обращайте на них внимания», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
4-97 «Если перед вами всплывает мысль, исследуйте ее как процесс вашего разума, а не с позиций «плохо – хорошо». Постарайтесь увидет источник этой мысли. Это даст великолепный результат», (Чаудхури Х. «Философия медитации»).
4-98 «В медитации практикующий сталкивается с необычайно острыми переживаниями и чтобы не потеряться в этом хаосе, он должен предварительно укрепиться в идее познания и в «достижении цели». С развитием практики ученик начинает воспринимать все «внутренним взглядом». Это глубинное понимание природы объекта вплоть до его отождествления с самим собой. На этом этапе ученик начинает понимать смысл древних указаний. Затем от восприятия объекта ученик переходит к восприятию самого восприятия объекта и получает возможность восстанавливать это восприятие без самого объекта. На этом этапе его видения становятся цветными. Этот этап называется «открытием духовного зрения», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-99 «Одно из наиболее трудных упражнений в медитации – превращение препятствий в помощников продвижения по пути. Для этого необходимо видеть в них проявление пуруши или единой сущности. Внешне это спокойно-веселое отношение ко всему. При таком отношении препятствие просто исчезает. Если такое восприятие направить на объект, он засверкает невидимыми до этого гранями», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
4-100 «Существуют две тропы «Драгоценности, исполняющей желания» - понимание символов в момент их появления и понимание четырех посвящений, которые объясняют символы. Первый путь спонтанного просветления, второй – постепенного приближения к нему. Практика «Драгоценности, исполняющей желания» состоит в бормотании мантр и сложной визуализации индусских богов. При успешной практике визуализация приводит к вспышке света, в которой практикующий может оставаться столько, сколько пожелает. Это состояние «джнана» или «трансценденции». Это только начало, чтобы идти дальше, необходим опытный учитель», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-101 «Трансцедентальная медитация – это переход ума на более тонкие уровни. Как только это освоено, ум сам будет стремиться к самому себе без всякого усилия. Однако, вовсе не следует думать, что для этого надо просто просидеть полчаса без всякого усилия. Никакого эффекта от этого вы не получите», (Руссель П. «Техника ТМ»).
4-102 «Я считаю, что достичь медитации не так уж сложно, но она вносит слишком большое расстройство в обычную жизнь. Помочь в этом может философия. Если усвоить ее положения, приобретаешь способность различения в самоанализе, и тогда медитация наступает спонтанно», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
4-103 «Медитация является процессом восстановления жизненных сил, а не уходом от жизни. Медитирующий действует осознанно, исходя из своего понимания реальности, правилом для него должно стать сострадание», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
4-104 «Пробудившееся самосознание ощущает себя хозяином своих поступков. И тогда практикующий смотрит вокруг и видит, что вокруг него не люди, а манекены. Но это еще не реализация. Только уничтожив это самосознание, можно придти к просветлению», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
4-105«Индийский монах Бодхидхарма принес в Китай идею и практику чистого отражения. Это ясное осознание без усилия, для чего необходимо постоянное самонаблюдение. То есть, надо стараться увидеть, как возникают мысли и попытаться ощутить состояние ума до их возникновения. Практика ведется короткими периодами с открытыми глазами. Особенно полезно фиксировать состояние ума в период сильных душевных потрясений, когда мысли исчезают», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
4-106 «Каким бы путем вы не пытались достичь трансцендентности, вы все равно столкнетесь с активацией подсознания. Наладить с ним диалог можно только с помощью опытного учителя. Но общим принципом является бесстрашное самонаблюдение происходящего. Однако, надо сказать, что кое-что из всплывающего следует и выполнить, ибо самонаблюдением его не уничтожить. Разумное удовлетворение желаний уберет с пути многие препятствия», (Чаудхури Х. «Философия медитации»).
4-107 «Медитация состоит из трех этапов: сначала на ученика обрушивается вихрь мыслей; затем он замедляется и приходят видения, иногда весьма неприятные; если ученик не оставит практики, он достигнет самадхи. Но это только начало. Предстоит длительная работа по достижению истинного знания и просветления», (Чан Чен-ци, «Практика дзен»).
4-108 «Буддист не ставит себе задачи соединиться с Универсальным умом. Он пытается открыть его в себе», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-109 «Всякий, начинающий практику, сталкивается с непрекращающимся потоком мыслей. Следя за появлением каждой мысли, ее развитием и угасанием, надо стараться увидеть ее истоки. Тогда ум успокоится. Если вы пережили это состояние хоть на мгновение, возникает понимание, что мысль возникает мгновенно и успокоить ее может только реальность. Тогда, словно путник на берегу реки спокойно следишь за течением мыслей, не препятствуя, но и не помогая им. Пусть они текут сами по себе, а ум пусть пребывает в однонаправленности. Это среднее состояние. Великий Сороха говорил: «Когда я пытался сковать ум, он рвался сразу во все стороны. Когда я отпустил его на волю, он остался неподвижным. И я понял, что ум мой подобен упрямому верблюду», (Йога Великого Символа).
4-110 «Сатипаттхана – это практика наполнения ума. При правильном наполнении восприятие проходит через независимый анализ, отсекающий все, что к объекту не относится – наши привычки мышления, предрассудки и эмоции. Это называется «видеть объект пустым». При этом появляется ощущение чего-то очень знакомого. Появление такого ощущения означает приближение к основам деятельности разума. В обычном состоянии мы можем приблизиться к ним лишь случайно. Объектом наполнения ума может быть собственное тело, ощущения, содержание мыслей, наше состояние. Это называется «голое внимание», которое переходит в «ясное понимание» или активное отражение объекта как такового. Правильное наполнение ума – это возврат к моменту первого попадания объекта в зону нашего внимания. Это краткий и трудноуловимый момент дает зачастую искаженное представление. «Голое внимание» работает именно на этой фазе, создавая основу будущего восприятия и понимания. Человек редко воспринимает все как есть, он подключает к восприятию свои предрассудки, мнения и т.п. Он что-то выделяет, а чего-то вовсе не замечает в объекте. «голое внимание» упражнение трудное, но если оно освоено, начинаешь видеть разницу между ним и обычным восприятием. «Голое внимание» - это сам акт восприятия и процесс изменения этого восприятия в нашем уме. Это позволяет увидеть и понять механизмы работы нашего разума. Но поддерживать состояние «голого внимания» долго невозможно, нам необходимо действовать, и тогда «голое внимание» переходит в «ясное понимание». А вот «ясное понимание» должно стать вашим постоянным спутником в жизни. Оно избавит вас от веры в «душу» как в инородную субстанцию. Эту иллюзию очень трудно устранить, потому что против этого восстают наши инстинкты. Легко заучить словесную формулировку, но сделать это основой восприятия очень трудно. Восприятие отсутствия души (анатта) сопровождается вспышкой счастья и ощущением безмятежности», (Тера Н. «Сатипаттхана»).
4-111 «Ощущение анатты делает человека непривязанным к результату и позволяет видеть ему себя со стороны. Тогда любое его действие продвигает к цели. В сочетании с «голым вниманием» и «ясным пониманием», анатта расширяет сознание и позволяет увидеть путь, цель и средство достижения. Это называется «средним путем» в буддизме.
Практика наполнения ума выполняется сначала на себе, затем на другом, затем на себе и другом одновременно. Основным упражнением является наполнение ума фактом рождения, развития и смерти как универсальным законом циклического развития. Наполнение ума превращает жизнь в реальность, где нет «своего» и «чужого». Тогда воспринимаются силы, управляющие жизнью, и возникает чувство глубокого уважения к любому ее проявлению», (Тера Н. «Сатипаттхана»).
4-112 «Наполнение ума телом состоит в созерцании дыхания (анапанасати) и позы (кайяупанасати). Дыхание не регулируется, оно лишь осознается. Тогда тело воспринимается как временное сочетание элементов и происходит отделение от направленности ума на «плотские удовольствия». Тогда даже болезнь не мешает освобождению.
Наполнение ума чувством не дает возможность восприятию перерасти в желание и создает «восприятие как таковое». Эта практика устраняет трудно контролируемые желания. Это называется также «вызывание противоположного.
Наполнение ума умом позволяет понять особенности работы разума и мотивы его побуждений. Упражнение опасно, так как может вызвать заторможенность реакции, ощущение вины, или же, наоборот, вспышку самодовольства. Тогда это устраняется анаттой или ощущением отсутствия самости.
Наполнение ума ментальным содержанием позволяет заменить привычки мышления, мешающие продвижению, на привычки, ему помогающие», (Тера Н. «Сатипаттхана»).
4-113 «Хотя практика наполнения ума (сатипаттхана) проста в описании, она очень трудна на деле. Основное ее правило: самонаблюдение и доверие к себе. Истинный практикующий стремиться избежать всякого «наведенного впечатления». Он сдержан, не выказывает ни одобрения, ни неудовольсвтия и категорически не приемлет всякой мистики, ритуалов посвящения и тому подобного. Все эмоции отставляются, и практикуется только упражнение. Только на это и следует направлять ум. Остальное придет само», (Тера Н. «Сатипаттхана»).
4-114 «Существует описание упражнения, которое толкуется совершенно извращенно. Рекомендуется «посадить в землю зерно, вырастить из него растение и представить, что оно засыхает и исчезает». Если вы будете стараться реально представить себе этот процесс, ничего, кроме бесполезной игры воображения вы не получите. Суть практики в осознании той силы и ее ощущении, которая содержится в зерне и разворачивает его в растение. Ощущение сопровождается зрительным образом, но он не главная цель. Четкость мышления не должна нарушаться. Это учит отличать восприятие реальности от фантазирования, и визуализацию от воображения и галлюцинаций», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-115 «На своем пути ученик проходит «испытания». Это испытание «огнем», «водой» и «воздухом». Все, что происходит дальше, описанию словами уже не поддается. Но тот, кто прошел эти испытания, в словесных инструкциях уже не нуждается. «Испытания» приходят только после того, как ученик увидел «внутренний свет» и услышал «внутренний звук».
«Испытание огнем» заключается в созерцании неживых объектов и в осознании возникающих при этом ощущениях. Главное при этом – исключить из восприятия все, что к объекту не относится. Объект должен сиять перед внутренним взором как таковой, а все остальное должно быть «сожжено», откуда и название «испытания». До этого испытания ученик еще может оставить практику, но если он прошел его, возврата уже нет. Процесс идет самостоятельно, не обращая внимания на желания практикующего. После «испытания огнем» ученику открывается скрытый смысл текстов и он понимает, что идет по верному пути. С этого момента его попытки объяснить свой путь непосвященным пониматься ими уже не будут. «Испытание огнем» процесс медленный и за раз не проходится. Возвращаться к нему придется снова и снова.
«Испытание водой» приходит после прохождение «огня». Ничего общего с водой процесс не имеет, ученик попадает в обстановку, в которой исчезают привычные ориентиры. Он должен создать себе новые ориентиры и освоиться с обстановкой. Это напоминает попадание в воду человека, не умеющего плавать, отсюда и название «испытания». Ученик должен научиться включать свою интуицию и действовать под ее управлением. Это действие безо всякого личного к нему отношения. Эта практика не должна ухудшать действия ученика в обычной обстановке, наоборот – точность и эффективность его действий возрастают, и это является внешним признаком продвижения.
«Испытание воздухом» - это приход состояния, в котором исчезает ощущение всего. И нет никого, кто указал бы, что ему следует делать. Только восприятие собственного «Я» может направить его. Однако, поскольку ученик уже прошел испытания огнем и водой, то наверняка пройдет и это. А без прохождения первых двух испытаний он не достигнет третьего», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-116 «Бардо Тходол» («Тибетская книга смерти») является руководством для тех, кто стремится к постижению своего ума. Не следует путать все, что наслоилось на нее на протяжении веков, с ее сутью. Цель Бардо – зафиксировать в уме ученика словесные указания, чтобы в момент медитативной «смерти» он смог понять, что с ним происходит, и понимал истинную природу своих видений. Бардо учит, что всему свое время. Поэтому все инструкции всплывут в памяти в нужный момент. Но чтобы память и действие совпали, надо готовить себя к этому. Корни видений едины, но их внешняя форма индивидуальна. В этом ценность указаний Бардо. Текст постоянно подчеркивает, что «умирающий» должен ясно осознавать, что все, что он видит иллюзорно и только заслоняет истину. Если он осознал это в том состоянии, в котором находится, он достигает просветления на любом этапе. И тогда приходит видение прекрасного пейзажа и изнутри поднимается ослепительное блаженство», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
Сам цитатник мне не дает ничего, кроме кувады, которой я глушу безграмотные возражения. А вот работа над ним, требовавшая проработки текстов и выписывания нужных мест, привела меня к "моменту истины", то есть, я увидел всю структуру йоги, как она есть.
Чаптерсу: момент истины, озарение, сатори - все эти названия не дадут вам никакого представления. Переживаешь момент понимания, когда весь объект моментально высвечивается весь в уме. А уже потом начинаешь размусоливать все это словами. После этого момента прееживаешь некоторое время ощущение эйфории и приближения чего-то, что вот-вот должно произойти. Затем все стихает и просто начинаешь пользоваться этим пониманием. Но при этом охватывает острое желание рассказать об этом всем. Постепенно это желание гаснет и в конце концов, если удается шагнуть дальше, то переживаешь обратное - полное нежелание с кем-быто ни было говорить об идущем в тебе процессе. Я пережил этот момент в 2003 году и теперь жду, когда удастся шагнуть дальше. если не удастся, так останусь на стадии грамотного болтуна. Ничего не поделаешь!
4-117 «Воззрения древних на работу разума были воплощены ими в образ некоего мистического тела со своими органами, которые получили название «чакры», «нади», «Кундалини». Поиск анатомических соответствий этим понятиям, некорректен. Система Кундалини – это описание процессов внутреннего восприятия. Чакры – это восприятие работы разума в определенном состоянии. При подъеме Кундалини тело обездвиживается, а при возвращении в обычное состояние наблюдается процесс оздоровления», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
4-118 « Следует учитывать, что индуистская система кундалини направлена на статическую составляющую, где каждая чакра имеет свою мантру, божество, символ и буквы (биджас). Буддистская же система направлена на динамику процесса, то есть, на движение от чакры к чакре», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-119 «Практика подъема кундалини заключается в визуализации светового потока, который направляется в определенное место с помощью дыхания, жеста и позы. Пробуждается кундалини практикой мантры, пранаямы и концентрацией на муладхаре, в сочетании с искренним желанием. Многократно усиливает эффект чувство любви к богу. Первым признаком пробуждения кундалини является способность выполнять позы (асаны) без напряжения и боли. Затем замедляются дыхание и сердцебиение и чувства исчезают.», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
4-120 «Концентрация на аджна-чакре сразу переводит вас в состояние дхараны. Астральное тело в ней черного цвета. Открытие чакры влияет на гипофиз и щитовидную железу. Это основная чакра, в которой вы «растворяетесь», и теряете ощущение себя. Вы «перестаете быть». Перед вами распахивается темнота, и внезапно вы слышите голос, дающий вам указания. Это ваш внутренний гуру. Поэтому аджна-чакру еще называют «гуру-чакрой» и «Шива-чакрой». Аджна связана с муладхарой и при ее открытии муладхара открывается автоматически.
Существует три способа концентрации на аджна-чакре. Слегка надавите пальцем на точку между бровями и сконцентрируйтесь на осязательном ощущении. Можно и просто сосредоточить внимание на этой точке. В этом случае вы можете переживать видения. В третьем способе вы можете концентрироваться на визуализации системы чакр и каналов-нади, но тогда вы предварительно должны хорошенько ее выучить», (Сатяьнанда С. «Практика Кундалини»).
4-121 «Муладхара-чакра располагается в промежности чисто теоретически. На самом деле, все это функции нервной системы. Как только вы ее пробуждаете, на вас обрушивается лавина восприятий. Пробуждается муладхара горакшасаной. Это трудно, но вполне возможно. Многие при ее пробуждении испытывают ощущение полета. Однако это ваше внутреннее восприятие. Так сказать, это полет в астральном теле», (Сатьянанда С. «Практика Кундалини»).
4-122 «Сознательное усилие для открытия чакр применяется только до манипуры. Дальше подъем Кундалини идет самопроизвольно. Асаны, бандхи, крийии, мудры – все это приемы для открытия муладхары. Манипура же связана со зрением и с ногами, поэтому для ее пробуждения используют тратаку, уддиана-бандху и специальную диету. Открывается манипура матсиасаной. Кроме того, в сиддхасане следует выполнять агнисара-крийю, джаландхару, наули и уддиана бандху. Одновременно следует визуализировать поток силы, идущий на вдохе от горла в район пупка, а на выдохе – поднимающийся в район пупка из промежности», (Сатьянанда С. «Практика Кундалини»).
4-123 «Агнсара-крийя – очищение огнем. Это практика подтягивания живота к позвоночнику сто раз подряд. Детали этой практики держатся в тайне. Правильное выполнение ее дает светящееся тело. Но она трудна даже для богов», (Рам Р. «Энциклопедия йоги»).
4-124 «Анахата пробуждается концентрацией на дыхании, вриксасаной и визуализацией шестиугольника с озером и голубым лотосом. Голубой цвет – символ сердца.
Вишуддху открывают випаритакарани мудрой, махамудрой и амритапанакрийей. Открывать вишуддху, пока не открыты аджна и муладхара, нельзя. С вишуддхой связаны бинду висарга и лалана чакра. Они вырабатывают амриту – небесный нектар. В открытии они не нуждаются, так как автоматически пробуждаются с вишуддхой», (Сатьянанда С. «Практика Кундалини»).
ГОПИ КРИШНА, «КУНДАЛИНИ»
4-125 «Однажды, в 1937 году, ранним утром я сидел в медитативной позе, визуализируя цветок лотоса над своей головой. Я занимался такой практикой уже 17 лет. На несколько минут мне удалось остановить созание и вдруг я ощутил точку в основании позвоночника. Это разрушило мое созерцание и когда я восстановил его, из позвоночника в голову с оглушительным ревом рванулся поток света. Я пережил состояние невероятного блаженства, тело исчезло, и я заполнил всю вселенную. Затем свет погас, вернулось ощущение тела, я с трудом пошевелился, лег и отдохнул.
С этого момента во мне начал гулять световой поток. Мысли стали необычайно четкими и ясными, в ушах стоял шум, временами выраставший до грохота. Я отчетливо ощущал, как моя половая секреция превращалась в свет и омывала все тело. Световые потоки сами знали свои маршруты и текли по ним без моей воли. Я понял, что вижу легендарную Кундалини и каналы, о которых столько читал.
Надо сказать, что это были мои внутренние переживания, которые никак не повлияли на мои внешние способности. Через полтора года я вообще перестал обращать внимание на световые потоки, настолько привык к ним. Я заметил, что на меня стали накатывать приливы горячей сентиментальности, о которой я раньше и не думал. Мое сознание перешло на уровень, когда ощущение «я» пропало.
Однажды, идя на работу, я взглянул на стену и остановился пораженный – она светилась серебристым светом. Придя в себя, я обнаружил, что стою перед грязной стеной с кучей мусора рядом, вытаращив глаза, а прохожие с удивлением посматривают на меня. Теперь я видел все в этом серебристом свете. Усилилось ощущение грядущих изменений.
Размышляя над практикой хатха-йоги, я понял, что она готовила ученика к тем потрясениям, с которыми ему придется столкнуться, когда пробуждается Кундалини. Практика трудных поз, регулировка дыхания, очистительные процедуры воспитывали в ученике стойкость, упорство и готовность встретить любые трудности.
Несмотря на все, со мною происходившее, я совершенно не соответствовал тому чистому и высокодуховному, наделенному всеми достоинствами существу, которое описывалось в книгах. Год проходил за годом, ничего не менялось, только возросшая живость сновидений указывала на происходящие изменения. Так прошло три года. Ел я все, в том числе и мясо, но заметно больше, чем до включения процесса. Ко мне вернулась способность к сосредоточению, которая пропала.
В медитации я попадал в волшебную страну и был переполнен счастьем. Однако, я переусердствовал и довел себя до полного истощения, поставив на грань смерти. О медитации вновь пришлось забыть.
Я начал есть все в огромных количествах. Пища словно сгорала внутри, а мое сияние полыхало на пол-мира. Так прошло еще пять лет. На меня вдруг накатило неудержимое желание уйти от мира, которое прошло через полгода. В остальном я ничем не изменился. Только течение болезни стало идти по-другому. У меня слегка учащался пульс, и повышалась температура, и более ничего. Потом тело слабело, и состояние озарения исчезало, иногда надолго. Однажды оно исчезло на два года. Старился я так же, как и остальные, соответственно возрасту», (Гопи К. «Кундалини»).
4-126 «Когда практикуешь дзен, ум погружается в сомнения. Это важная точка в практике. Достигнув этого ощущения, видишь мир как вихрь и воспринимаешь все без ошибок. Тогда думаешь, что достиг конца. Но это заблуждение. «Ощущение сомнения» должно быть разрушено. Перед его разрушением теряется ощущение тела, ума, состояние ходьбы или сидения.
Тот, кто достиг «ощущения сомнения», видит, что гора – это не гора, а река – не река. Он пытается идти по воде и не может. Это не дзен. Не гонись за различительным сознанием, упорно иди дальше. И тогда сомнение разрушится, и гора снова станет горой, а вода – водой. После этого проконсультируйся с мастером, иначе снова впадешь в заблуждение.
При разрушении ощущения сомнения не происходит разрушения смерти.
Забудь о просветлении, отбрось понимание и ищи точку, откуда появляются мысли. Удержи эту точку в уме и правильно уничтожь. Примени всю свою силу, не следуй за восприятием, и никогда не пытайся уничтожить саму мысль. Наблюдай за нею, но не следуй за ней. Подтолкни ум к смерти сознания. Для этого потребуется вся твоя сила. Толкай его туда раз за разом. Никогда не давай мысли уйти просто, ищи ее истоки. Если разрушишь хотя бы одну мысль, остальные разрушатся сами. Тогда испытаешь безграничное счастье, и придет понимание, как надо работать. В этом нет ничего чудесного, поэтому не гордись, не обольщайся достигнутым. Интеллект отсекается на определенной стадии у каждого ученика», (Чан Чен-ци «Практкиа дзен»).
ПОЛОВОЙ АКТ
4-127 «Тантризм поставил в основу практики сложную визуализацию, дыхательную практику, звуковую формулу – мантру. Упражнением, соединяющим все это в одно целое, стал половой акт. Указания по такой практике отрывочны, написаны нарочито непристойным языком, иносказательны и без опытного учителя совершенно непонятны», (Элиад М. «Техника йоги»).
4-128 «С помощью тантрической техники ученик способен растягивать половой акт на час и более. Это зависит от умения расслабляться и восстанавливать силы. Очень внимательно в Тантре подходят к выбору сексуального партнера. Во время полового акта они должны визуализировать себя Шивой и шакти и «пить сому», то есть «небесный нектар», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
4-129 «Волевое половое воздержание ничего не даст кроме ненужного напряжения. Подавление – не путь йоги. Желание снимается очищением, а осознание сущности ведет к сублимации», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
4-130 «В Дао дыхание «проглатывается» и «растворяется», превращаясь в «сущность жизни». Он находится в том месте, где у человека вырабатывается половая секреция. Поэтому беспорядочные половые связи очень вредны. Однако, и простое воздержание ни к чему хорошему не приведет. Необходимо удерживать извержение семени, но простое удерживание вызовет болезнь. Этой практике обучает опытный мастер. Совокупление обязательно выполняется в медитативном состоянии, в определенное время и в определенном месте. Не рекомендовалось практиковать его в «неблагоприятные дни», которых насчитывалось до 200 в году! А если учесть и другие ограничения, то не оставалось почти ничего», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
УЧИТЕЛЬ
4-131 «Для ученика, пустившегося в путь, существует одна проблема: он имеет опыт общения с внешним миром, но опыта общения со своим внутренним миром у него нет никакого. Здесь он сталкивается с явлениями, о которых он не имеет и малейшего понятия. Поэтому он может не заметить правильных признаков и уйти в сторону, увлеченный ложными явлениями. В этот момент и нужен опытный мастер, который укажет ученику правильный путь.
Но учитель, кроме совета, дать ученику не может ничего. Осознать совет, понять путь и пройти по нему, ученик должен сам. Именно необходимость личного усилия – непреодолимый барьер для большинства пытающихся», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-132 «При обучении гуру учит ученика. Затем ученик наблюдает за учителем и старается осознать смысл его действий. Затем в уединении он осваивает то, что понял. А затем учитель и ученик идут вместе, поддерживая друг друга», (Йенгар Б. «Освещение пранаямы»).
4-133 «Отсутствие чванства, зависти, страстей и хитрости; верность данному слову, беспристрастность, готовность довольствоваться малым, умение признавать свои ошибки – вот признак истинного гуру», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
ПРИЗНАКИ ПРОДВИЖЕНИЯ
4-134 «Существует десять признаков, пять, связанных с контролем материального и пять – с духовными достижениями. Пять первых признаков таковы: видение дыма, неба в тучах, сверкания, роя искр или светляков, языки пламени. Пять вторых – солнечные лучи, видение лунного света и ощущение холода, ощущение жара и языки пламени, видение радуги, дрожание и дергание тела, распухание без наслаждения, но с идеей наслаждения, солнце и луна, растворяющиеся друг в друге. Высшая практика – переживание все как в реальности, средняя – в воображении и низшая – во сне», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-135 «Расслабление ума заключается в осмыслении нарушений. Тогда мысли постепенно затухают и звук дыхания становится громче. Вы словно отодвигаетесь в сторону ото всего происходящего. Вы будете ощущать сонливость, тело то будет увеличиваться в размерах, то уменьшаться, то становится тяжелее, то легче. Могут пойти видения, вы начнете ощущать открытие и закрытие отверстий тела. Затем вы увидите эмоционально окрашенный образ. С ним вы достигнете пустоты. В таком состоянии вы будете видеть каналы и движение по ним ци. Это третий этап расслабления, называемый «состоянием Дао», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-136 «Напряги грудь, затылок и голову, войди в пространство чувств и мыслей, на лодке Брахмана пересеки поток ужасов, сожми дыхание, чтобы не было движения в ноздрях, сожми мысли и не давай им разбегаться. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светящиеся насекомые, свет, кристалл и луна служат признаками проявления Брахмана. Тогда приобретаешь чистое и здоровое тело без неприятного запаха и страстей, свежий цвет лица и приятный голос. Это первые признаки достижения», (Шветашватара Упанишады»).
4-137 «Паттхапада сутра» так описывает процесс медитации: «Когда разрушены пять препятствий, наступает удовлетворение, удовлетворение приносит радость, радость расширяется до счастья, счастье наполняет сердце и садхак пребывает в джхане, свободный ото всех условностей. При стремлении проникнуть в сущность внезапно проникаешь в тонкую идею и возникает отделенность. Подавив отражение и понимание, садхак достигает второй джханы, или самадхи. Здесь наступает объединение и успокоение разума, сочетающееся с блаженством. Затем приходит отделение от блаженства и пребывание в бесстрастности. Это третья джхана «блаженства бесстрастия». Тонкая идея, еще бывшая до этого, рассеивается и садхак переходит к четвертой джхане чистого абсолюта. Но и на этом путь не заканчивается, ибо следуют еще четыре состояния, которые обычному сознанию недоступны. На последней стадии садхак не имеет формы, не мыслит и ничего не делает», (Элиад М. «Техника йоги»).
4-138 «Для практикующего по Бхагават Гите созерцание является лишь средством принятия правильного решения. После выполнения задачи он возвращается к Богу как к конечной реальности. Путь этот невероятно долог и труден, и много жизней промелькнет перед тобой, пока цель не появится на горизонте. И хотя страданий мы не избегаем, мы принимаем их спокойно, видя за ними единую реальность. В этом потоке жизни наша жизнь и смерть лишь мелкий эпизод», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
4-139 «Для моего учителя средством достижения медитации была газета. Он брал ее и через некоторое время смотрения впадал в неподвижность. Глаза его стекленели, и он не реагировал не внешнее. Часа через два он оживал, оглядывался по сторонам, словно видел все впервые, затем его взгляд приобретал осмысленность и он приступал к делам», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
4-140 «Тилопа говорил: «Ум сам по себе ничто, осознай это! Это «ничто» суть свет, осознай это! Ищи соединения с этим, и тогда проявятся четыре посвящения. Смотри не на вещи, смотри на невидимое, смотри на то, что не можешь схватить. Обмой, не обмывая, смотри, не смотря и освободишься в состоянии, в котором не свободен», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-141 «Приветствую всех! Мудрость разума невыразима и размышлениями она не достигается. Не размышляя, не сосредотачиваясь, не наблюдая, я удерживаю сознание в его естественном состоянии. Я познаю самого себя через символы своего сознания. И более этого я, Тилопа, ничего не могу сказать!», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-142 «Удали воздух тремя усилиями и вдохни медленно через нос. Приведи речь в первичное состояние, не думай о прошлом, не думай о будущем, не думай о пустоте. Практикуй кратко, но упорно. Тогда достигнешь неподвижности мысли.
Тот, кто неподвижен в мыслях, не нуждается в религии, медитации и освобождении от грехов. Даже мгновенное самадхи без мыслей дороже постоянного самадхи с мыслями. Самая малая истина дороже самых великих доктрин», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-143 «Зажми большими пальцами уши, остальные пальцы положи на затылок. Закрой глаза и скрипи зубами, барабаня пальцами по затылку. Это называется «бить в небесный барабан», Это пробуждает богов тела», (Эрих В. и Штаффер И. «Китайская гимнастика и учение о дыхании»).
4-144 «Хатха-йога – это вторая жизнь архаичной физиологической гимнастики. Здоровье, к которому она стремиться – это не здоровье тела, а здоровье магического уровня», (Элиад М. «Техника йоги»).
4-145 «Человек обычный» становится, как правило, жертвой сексуальных видений. Тот, кто шагнул в подсознание, не избавившись от своих животных инстинктов, не двинется дальше этого. Переход на высшие состояния психики весьма опасен, ибо человек погружается в вихрь видений, вызывающих ужас. Тот, кто преодолел это, ощущает иллюзорную свободу. Но тот, кто достиг интуитивной мудрости, открывает для себя реальное состояние Бардо», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
4-146 «С точки зрения Тантры, хатха-йога без работы над «тонким телом», бесполезна. «Тонкое тело» позволяет превратить физические ощущения в путь просветления. Наиболее результативным, но и наиболее опасным, является половой акт. Но здесь очень легко скатиться к простой погоне за удовольствиями. «Тонкое тело» реально не менее, чем все остальные наши ощущения. Но это внутреннее ощущение, которое словами можно описать только схематично и весьма условно», (Раусон Ф. «Тантра – индийский культ экстаза»).
4-147 «Наропа вспоминал, что его мирские привязанности являлись ему в образе безобразной старухи. Он пришел к выводу, что мозг имеет два «фокуса» - обычный и трансцендентный. Образ старухи указывал на движение от объективного состояния к трансцендентному. В этом движении легко потерять ориентиры и оказаться в хаосе полной неопределенности. В этот момент Наропа и получил от Тилопы двенадцать инструкций. Эти инструкции стали ядром буддистской Тантры», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-148 «При практике лайя-йоги следует придерживаться истины, и прежде всего, перед самим собой. Также необходима молчаливость, прежде всего, внутренняя. Первым признаком продвижения является отсутствие желания критиковать и настаивать на своем мнении», (Рамаянда С. «Лайя-йога»).
4-149 «Тантра – не самообольщение, обманом в ней ничего не достичь. В народе есть выражение «жестокая правда». В этом и заключается суть ваджра тантры. Эта практика неуступчива, но в этом ее положительное качество. Буддист мертвой хваткой вцепляется в истину и не поддается никаким обольщениям. Центральной практикой ваджра-тантры является визуализация. Это упражнение по соединению всех чувств, и в восприятии состояний разума», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
4-150 «Медитативное состояние переживается как видение глубокой голубизны. Это «дхармадхата» или отражение трансцендентности», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-151 «Выдохни воздух тремя усилиями и втяни медленно через нос. Втяни живот и удерживай дыхание, сколько сможешь. Если практикуешь усердно, приходит знание и исчезает мысль. Если такое состояние пришло хотя бы на мгновение, достигаешь «первого уровня покоя». В этом случае уподобляешься человеку, смотрящему с берега на поток. Тогда возникает ощущение, что мыслей становится все больше и больше. На самом же деле, их количество не увеличивается и не уменьшается», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
Часть V. Среднее состояние (самъяма)
5-1 «Медитация означает широкий спектр преображения: поворот внутрь себя, освобождение от вихря чувств и мыслей, полная безмятежность и отстраненность в наблюдении за самим собой. После этого мы изменяем свои ителлектуальные установки и достигаем ощущения вневременности и универсальности всего, в том числе и процессов нашего тела.
В медитативном состоянии интеллект отдыхает. Задача «удерживать внимание, стиснув зубы» не ставится. Внимание следует за объектом, потому что он привлекает нас. Принуждение не даст ничего, кроме укрепления наших недостатков.
Мысли остановить невозможно, но их можно направить в нужное русло. Тогда ум и мысли двинуться в одном направлении, создавая ощущение покоя. Это состояние отдыха ума в себе самом, состояние «отражения», когда мы, как зрители, наблюдаем за движением своего сознания. Но на этом этапе можно понять только некоторые особенности мышления, не более. Упражнение медитации начинается с осознания дыхания. При этом сосредоточение направляется не на процесс дыхания, а на ощущение этого процесса.
Медитация выходит далеко за пределы словесного мышления. Это работа интуиции, когда весь объект «схватывается» сразу, целиком с осознанием его скрытых аспектов. Но это уже выражается только непонятными символами», (Говинда А. «творческая медитация и многоплановое сознание»).
5-2 «Процесс перехода к медитативному состоянию и процесс умирания одинаковы. Поэтому регулярная практика и возвращение из нее разрушают страх смерти», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-3 «Любой метод медитации является контролем сознания. Можно начинать сразу с высших состояний, но тогда придется «спускаться» и осваивать низшие. Можно начать с низших, но тогда придется осваивать высшие состояния. Если направлять внимание на объект с целью остановить внимание – это медитация с семенем. Если вы пытаетесь сразу перейти в это состояние внутренним усилием – это медитация без семени.
Цель медитации – осознать, что так называемый «реальный мир» является игрой наших чувств и попытаться осознать ту истину, которая за ними скрыта. Пока такого желания нет, вы ничего не увидите. Золотым правилом медитации является внеличностность. Все относительно, в том числе и истина. Мы настолько привыкли вращаться в словесно-образном мире, что не в силах отделить слова от объектов. Главным качеством медитирующего должно стать глубокое чувство юмора. Только оно позволит вам вовремя заметить отклонение от истинного пути. Но для этого необходимо предварительно сформировать определенный тип характера. Эта задача не столько трудна, сколько нудна.
В медитации практикующий полностью теряет ощущение чего-либо внешнего, и тогда проявляются внутренние побуждения. Поэтому предварительно необходимо выработать в себе сострадание, мудрость и спокойствие. Для этого необходимо длительное время соблюдать определенный образ жизни», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
5-4 «Первым шагом в медитации является достижение «мудрости отражения», которая символически в мандале обозначается кругом. Это восприятие единства всего, но без потери осознания отдельных форм. Это беспристрастное восприятие, не подверженное действию эмоций. В дзене это «сатори». Однако, это может привести к развитию чрезмерной сентиментальности и потере чувства ответственности за свои поступки. Чтобы уберечься от этого, надо видеть мир как непрерывный поток закономерно сменяющих друг друга процессов, каждый из которых является причиной другого», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
5-5 «На каждом этапе практики ученик сталкивается со всплеском отвлекающих явлений. Развитие идет по спирали, и время от времени мы оказываемся на том же месте, но на ином уровне. И перед нами встают старые знакомые, от встречи с которыми мы радости вовсе не испытываем», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
5-6 «Приход медитативного состояния переживается как волна жара, тело дрожит и подпрыгивает от мышечных импульсов, рот наполняется слюной, в ушах отчетливо слышен гудящий звук. Изменяется восприятие времени и пространства. Все переживается здесь и сейчас», (Мукерджи А. «Мир Тантры»).
5-7 « Медитирующий погружается в океан абстракций. Там нет ограничений по времени и пространству. Но он должен уметь вернуться оттуда. В этом его сознанию помогают психические символы. Человек имеет несколько уровней работы мозга, но сознание работает только на одном. Символы позволяют воспринимать более «глубокие» уровни, и тогда проявляются в символической форме наши предрассудки, шаблоны мышления и подавленные желания. И не все это вызывает приятные чувства. Чтобы преодолеть хаос этих видений, необходимо удерживать в центре внимания символ и бесстрастно глядеть на все, что всплывает перед вами. Символ – ваша опора и каждый практикующий должен иметь его. В традиционной практике это янтра, мантра или чакра. Ни в коем случае нельзя брать за символ живого человека. Такой символ выйдет из-под вашего контроля, и вы можете с ним не справиться. Хороши также тантрические символы, но надо понимать их смысл, что весьма затруднительно. Универсальным символом является мантра «Ом», (Сатьянанда С. «Кундалини йога»).
5-8 «Когда трансцедентальная мудрость освоена, реальность воспринимается как поток чистого света, но без потери частных форм. Это «второй этап различительной мудрости». Тогда наступает спонтанное расширение духа и восприятие внутренних процессов. Это состояние ума за пределами сознания», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
5-9 «На этом этапе из чистого голубого сияния появляется белый свет, делающий формы нематериальными. Это этап «отражающей мудрости», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-10 «В огне «различительного знания» истощаются все скрытые объективные впечатления. Равнодушие ко всеведению дает всеохватывающую проницательность. Такое состояние называется «облако добродетели» (дхармамегха)», (Патанджали йога сутра с комментариями Вьясы).
5-11 «На третьем этапе достигается решение добиться просветления и вырабатывается волевое усилие. Это «всеохватывающая мудрость», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
5-12 «Тогда белый свет переходит в желтое сияние «мудрости равенства». Это «алхимический эликсир йоги» (чинтамани). Затем желтый свет переходит в красный свет «интуитивной мудрости». Появление зеленого света освобождает от чувств и растворяет все предидущие мудрости. Это «всепоглощающая мудрость». Это не вымысел, этотреально переживаемые медитативные состояния. Они предохраняют от уклонения в животное состояние, но требуют длительной тренировки в визуализации», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-13 «В трансцедентальном состоянии существует четыре радости, или эмоциональных состояния, интенсивность которых может изменяться. В развитием практики все «радости» сливаются во всепоглощающее чувство оргазма. Этот пик эмоций следует удержать. Поэтому тексты говорят о «поднимании» и «опускании». Медитация приводит к видению сияния, растворяющего все формы, а затем спонтанно вырастает сознание единой сущности всех явлений. Это делает нас счастливыми, и это состояние передается другим. Поэтому оно называется «излучающим светом», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
5-14 «Активная фаза медитации называется «шришта-крама» или «творческое расширение». Однако этим можно слишком увлечься, поэтому следует уметь «растворять» это ощущение, то есть, выходить из него. Для этого следует культивировать в себе бесстрастие и доброжелательность. Если садхак видит цель и владеет практикой растворения, он не запутается в видениях. Но для этого необходим визуальный символ-опора. В йоге это чаще всего мандала или янтра.
В творческой фазе медитации форма видения указывает на духовные изменения. Критерием является исчезновение восприятия времени и пространства. Все воспринимается как движение неподвижности здесь и сейчас. Это «бинду» или «точка», разворачивающаяся в медитативное восприятие и затем возвращающаяся в обычное состояние», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-15 «Процесс медитации воспринимается как бы из центра. Поэтому ни вера, ни теория в этой практике не помогут. Начинать надо со своего тела. Абхидхарма делит медитацию на пять стадий: достижение четкого мышления и визуализация, растворение мышления и отстраненное созерцание, вдохновение, восприятие настоящего и ощущение счастья, счастливое вдохновение без формы и состояния, которое словами неопределимо», (Говинда А. «Творческая медитация и отстраненное сознание»).
5-16 «В буддистских текстах трансцендентность описывается следующим образом: визуализируемый символ превращается во вспышку света, пронизывающую до кончиков пальцев, Затем все сливается в одно неразделимое целое (бинду), которое переходит во вдохновение и создание нового тела. После этого приходит ощущение всеобъемлющей свободы, которая становится силой просветления и проявлением сиддх (чудесных способностей)», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-17 «На астральном уровне тело воспринимается как темно-красный цвет, жизненная энергия – как темнофиолетовый поток, подсознание выражается желтым цветом, астральное тело имеет зеленый цвет, а ментальный уровень – синий. Лиловое сияние – это дух и оно вызывает чувство бесконечного блаженства», (Рамаянда С. «Лайя-йога»).
5-18 «В медитации три вида отвлечений – сознательное, подсознательное и духовное. Отвлечения на сознательном уровне устраняются экагратой, на подсознательном – несознательной волей. Самое трудное – устранение духовных отвлечений. Здесь практикующий попадает в мир совершенно неизвестных ему процессов. Для устранения их следует вести активную мирскую жизнь с полным осознанием своих действий. Это называется «карма-йога».
Осознание может быть внешним – вы осознаете окружающий мир; оно может быть внутренним – вы осознаете свой интеллект, иллюзии, сновидения, желания и прозрения; но существует и осознание нерушимой сущности. Это осознание выходит далеко за рамки обыденного восприятия. Это осознание и является «просветлением», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
5-19 «Вы можете увидеть вспышки света, может исчезнуть ощущение тела или накатить волна невероятного восторга. Все это признаки приближения медитативного состояния, но не просветление», (Сатьянанда С. «Медитация из тантр»).
5-20 «В ваджраяне восприятие «ясности» отличается от определения в других школах. В Бардо Тходол это реальное переживание, поскольку практикующий видит яркую вспышку. А в махаяне это означает ясное и точное понимание истины. В ваджраяне к этому прибавляется чувство юмора. Вы не только видите истину, но и видите, как вы ее «видите». То есть, вы видите истину и видите себя, видящего эту истину одновременно.
Изнутри поднимается восприятие, что все происходит в соответствии с некими всеобщими законами. Это восприятие спонтанно и окрашено юмором. Юмор – это не зубоскальство, а видение истины и заблуждений одновременно. Целью тантризма является соединение этого восприятия с действительным восприятием тела, поступков и мыслей», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
5-21 «Будда достиг просветления «тройным прыжком». Первый импульс привел его к волне ментальных восприятий, переходу на метафизический уровень и в состояние сверкающей ясности. Второй импульс перевел его в трансцендентность и созерцание незапятнанной сущности сверхинтеллектуального восприятия; после третьего он соединился с абсолютной реальностью и вышел за пределы мира чувственных восприятий», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
5-22 «Освоение концентрации дает вам в руки инструмент. Вы должны научиться им пользоваться. Ваши умственные способности должны оставаться неизменными, когда сознание отключается. В медитации отключается система оценок и на передний план выходят морально-этические нормы. Если практику дхараны еще можно как-то обсуждать, то о дхьяне лучше помолчать. Вам придется осознать ценность молчания в одиночестве.
Медитация дает вам ощущение безграничного счастья в сочетании с добрым юмором. Тот, кто хотя бы на мгновение коснется этого состояния, получает сполна за годы своего тяжкого труда. Уравновешенность ума – это не равнодушие, это расширение сознания и видение реальных масштабов события», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
5-23 «Разница между ступенями медитации нечетка и ученик неожиданно для себя оказывается в безграничном молчании. Это ощущение невероятной и неподвижной силы. С этого момента результаты практики начинают проявляться в обычной жизни. Теперь очень часто практикующий начинает действовать не раздумывая. Он пересматривает весь свой набор жизненных ориентиров. Удовольствия более не привлекают, заучивание слов становится пустым занятием. Не выполнить обещание становится невозможным. Особенно изменяется интеллект. То, что называется «умением жить» или «трезвым расчетом» перестает быть критерием работы разума.
На определенном этапе медитации приходится отказаться от слов. Это тяжело, но этому придется научиться. Надо будет просто воспринимать окружающее. Стремление к освобождению ведет ученика к мудрости и, достигнув ее, он понимает, что это только способ войти в совершенно неописуемое словами восприятие», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
5-24 «Практикующий раджа-йогу слышит скрытый звук – анахату. Сначала это похоже на жжуание пчелы или шмеля, потом на звук маленького колокольчика. Потом слышны раскаты грома. Услышав анахату, следует концентрироваться на звуке и тогда освобождаешься от страха, забываешь внешнее и достигаешь полного поглощения», (Шива-самхита).
5-25 «Прошедший испытания огнем, водой и воздухом, попадает в высший мир, где дает «обет молчания», то есть, решение хранить знание от непосвященных. Это лишь аллегория, просто на этом этапе практикующий избавляется от желаний и приобретает знание, каким образом он может реализовать то, чего достиг в этом мире. Но он также ясно осознает, что это не тема для разговоров, ибо слова его будут неправильно истолкованы. Теперь предидущий опыт не играет никакой роли, действия следуют реальности, но прошлый опыт одновременно совершенствуется и развивается.
Достигший определенного уровня может реализовывать состояние, в котором его восприятие может выражаться цветом, звуком или каким-либо видением. Надо все время сознавать, что это всего лишь необычное возбуждение коры нашего головного мозга, вызванное совершенно реальными процессами, идущими в нем», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
5-26 «Дхьяна совершенно отличается от глубокой задумчивости, которую часто называют «медитацией». Она позволяет увидеть сущность и проявления этой сущности в широком спектре явлений. Раз возникнув, состяние уже не подчиняется практикующему, и продолжает бег символов и видений до их полного растворения», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
5-27 «Три последние члена йоги называются «самъяма» и не требуют усилий, переход идет автоматически. Целью йоги является «самадхи». Перевести это слово адекватно невозможно. Буквальный перевод – «остановка», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
5-28 «Больше значение в йоге имеют «сиддхи» или «чудесные способности». В разных текстах описывается разное их количество. У Патанджали их двенадцать. В Индии популярны легенды о подвигах тех, кто овладел сиддхами. Однако йога считает их опасными соблазнами, не позволяющими двигаться дальше. Совершенный йогин не владеет ничем, ибо владение превращает его в раба и господина одновременно», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
5-29 «При практике мантры ученик принимает медитативную позу, выполняет мудры и бандхи и практикует визуализацию. Следует добиваться того, чтобы цвет, образ и звук слились в единый переливающийся поток. Если такую практику выдержать определенное время, она становится внутренней и от ученика уже не зависит. Такое состояние называется «мадхьямика». Ученик лишь сосредотачивается на этом процессе. Тогда всплывает понимание, что это все части чего-то общего. Процесс сжимается в точку, которая вспыхивает ярким светом. Сначала это золотое сияние, потом оно меняет цвет и форму. При этом ученик переживает цветовые, вкусовые, тактильные и обонятельные ощущения. В конце концов, все растворяется в белом сиянии. Это самадхи. Но удержаться в ней с первого раза не удается. Постепенно, с практикой, процесс упрощается и самадхи удлиняется», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
5-30 «Дхьяна заканчивается приобретением «сияющего тела» или «дхармакайи», Сначала это вызывает всплеск острого наслаждения, которое переходит в спокойное наслаждение от хорошо выполненного дела», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
5-31 «Вама-кшепа» утверждает, что процесс пробуждения Кундалини переживается как вспышка озарения, из которого вырастает новое сознание», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
5-32 «Пробуждающий чакры может столкнуться со вспышкой немотивированных эмоций. Это нормальное явление, но его следует контролировать, иначе ничего, кроме борьбы с трудноуправляемыми страстями, вы не получите. Наиболее трудно открыть свадхистхану. На садхака обрушивается поток сексуальных видений. Это невообразимая смесь всего, что накопилось в его жизни. В свадхистхане проявляется и внутренний звук – «нада», исчезает страх перед водой, ощущается любой вкус и включается интуитивная мудрость», (Сатьянанда С. «Кундалини йога»).
5-33 «Истинное пробуждение Кундалини происходит в манипура чакре. Оно подобно хлопку или взрыву. После манипура-чакры подъем Кундалини идет самопроизвольно. Это уже процесс истинного пробуждения. В манипуре открываются «сиддхи» или «чудесные возможности» и садхака потрясает озарение.
В анахата-чакре пробуждение становится наразрушимым, оно проявляется как вспышка и в ней рождается то, что словами описать невозможно. Теперь садхак зависит только от своего сознания. Это пробуждение творческих возможностей. Люди, открывшие анахату, отличаются повышенной активностью в обычной жизни.
Вишшудха – это очищающая чакра. У вершины головы находится чакра, источающая нектар. Но если его не очистить, он становится ядом. Пробуждение вишуддхи дает здоровье, устраняет ощущение голода и жажды и позволяет понимать мысли других людей.
Аджна-чакра вызывает блуждание сознания и сонливость, вишуддха дает ощущение холодных капель, текущих внутри вас, это признак ее пробуждения. В анахате вы погружаетесь в темноту, в которой горит язычок пламени. В манипуре приходит видение желтого лотоса. В свадхистхане вы пребываете в состоянии, подобном сну. В муладхаре мы видим кольца и треугольник вершиной вниз. В бинду висарга чакре мы видим лунную ночь, в сахасраре – красный лотос», (Сатьянанда С. «Кундалини-йога»).
5-34 «Распад взаимосвязей тела, ума и ощущений называется «встречей со стражем порога». Их два – малый и большой. При проходе малого стража распадаются взаимосвязи, но остается существовать каждый аспект в отдельности. При проходе большого стража исчезает все.
Малый страж – состояние стандартное, хотя визуальная форма его субъективная. Это реальный процесс вашей психики. Перед учеником возникает нечто, вызывающее сильнейший ужас. Форма проявления зависит от психики ученика. Чем менее подготовлен ученик, тем сильнее будет ужас. При этом приходит осознание, что ничего невозможно получить извне, отныне ученик сам должен отвечать за свою внутреннюю и внешнюю жизнь. В конце этого процесса ученик осознает, что он и «страж» - это одно и то же. Если ученик не готов к «переходу порога», ужас отбросит его назад, если готов, он действует, постоянно «улучшая» образ стража. При проходе малого стража ученик осознает истинные мотивы своих действий, но это осознание мотивов его прошлых действий. Теперь ему предстоит шагнуть в будущее.
Переход порога уничтожает страх смерти. Тогда человек умирает спокойно, осознавая, что является частицей жизни и как жизнь он бессмертен. Это не простая словесная формула, это глубокое внутреннее осознание», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
5-35 «В состоянии «бардо» «умирающий» видит «чистый свет» и освобождается. Если он не смог этого сделать, приходит свет слегка замутненный. Если и в этот раз не ужалось осознать его, он возвращается в этот мир. В состоянии бардо видения божеств приходят только к тому, кто практиковал йогу. Остальные видят кармические видения. Человек должен осознать, что это он сам, что это его образное восприятие интеллектуальных и эмоциональных процессов.
Психологи пришли к выводу, что мирные и приятные видения – это отражение наших эмоциональных побуждений, а грозные – отражение нашего интеллекта. Форма видений соответствует содержанию сознания. Это следует подчеркнуть – в среднем состоянии проигрывается содержание сознания. Бардо Тходол описывает пантеон божеств северного махаянизма. Развитый и подготовленный интеллект способен разобраться в смысле любых видений и не дать погрузиться уму в сферу животных инстинктов», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
5-36 «Путано и иносказательно Бардо утверждает, что стремлением и усилием можно развить в себе способность сохранять сознание и после «смерти» и, минуя галлюциногенные области, сразу достичь высшего состояния, откуда возвращаются в этот мир уже Буддой.
С первыми признаками «смерти» следует их внимательно наблюдать и, когда все признаки проявятся, будет достишгнутосовобождение простым осознанием. Симптомы «смерти» таковы: ощущение сдавливания и потеря контроля над движениями (это называется «растворением земли в воде»), затем приходит ощущение погружения в холодную воду и притупление восприятия (растворение воды в огне), затем приходит ощущение распада тела и потеря сознания (растворение огня в воздухе), после чего появляется Чистый Свет, который необходимо осознать и, осознав, понять, что ты и он – это одно и то же», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
5-37 «Осознание Первичного Чистого Света ведет к немедленному освобождению. Но если это сделать не удалось, появляется Вторичный Ясный Свет, примерно через полчаса после первого. «Умерший» не в состоянии ответить на вопрос «Жив ли я?» и слышит непонятные звуки. Даже те, кто шел тропой йоги, но не достиг совершенства, подвержены этому состоянию. Это состояние «иллюзорного тела», в котором карма теряет свою силу и знающий парит без места и действия. Но если не удалось и в этот раз осознать Вторичный свет, приходит состояние кармического тела. В этом состоянии проявляются сияющие иллюзии. На «умершего» обрушиваются свет и звуки, «изнуряющие сознание». Необходимо осознать, что это явления твоей собственной натуры», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
5-38 «Если осознать Три Первых Света не удалось, приходит период 49-дневных «грозных иллюзий». Не следует пугаться, радоваться, убегать или благоговеть. Необходимо осознать, что это все – ты сам. Необходимо заранее приучать себя к мысли, что это твои собственные иллюзии. Нельзя руководствоваться влечениями или отвращением, бесстрастность – самое глубокое умение. Любой, практиковавший Бардо, сможет увидеть Чистый Свет и достичь дхарма-кайи, не проходя среднего состояния», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
5-39 «Практиковавший йогу и достигший высокого совершенства не нуждается в указаниях, он сразу вступает на высший путь, минуя среднее состояние. Те, кто практиковал йогу, но достиг в ней немногого, смогут перейти на высший путь на одном из этапов Бардо. И даже тот, кто не практиковал ничего, но слушал иснтрукции, может освободиться в момент «смерти». Поэтому знать Бардо Тходол необходимо каждому», (Эванс Венц, «Тибетская книга смерти»).
5-40 «Стоило мне сосредоточиться, как потоки света заполняли мою голову, страшные рожи окружали меня, жар внутри возрастал. Однажды, когда я почти умирал, я понял, как мне вырваться из этого бреда. Кундалини у меня шла по правому каналу – Пингале или каналу жара. Все свои оставшиеся силы я бросил на то, чтобы сосредоточиться на левом канале – Ида. Я сосредоточился на левой стороне от позвоночника, и через некоторое время раздался звук лопнувшей струны, и меня залила волна прохлады. Впервые за несколько месяцев я спокойно уснул. Постепенно я пришел в норму, но полностью нормальным так и не стал. Я не мог ни на чем сосредоточиться, меня заливали потоки света. Главное, что удручало меня – нигде и ни в каких книгах не описывалось то, что происходило со мной», (Гопи К. «Кундалини»).
5-41 «На меня начало накатывать медитативное состояние, выйти из которого стоило большого труда. Однако, по выходе я чувствовал себя хорошо отдохнувшим. Я никогда не увлекался поэзией, но тут вдруг взялся писать стихи. Они лезли в мой ум каждую свободную минуту. Сначала я писал на родном языке хинди, затем пошли стихи на английском, урду, немецком, персидском. Английский я знал плохо, на урду говорила моя бабушка, а вот немецкий и персидский я не знал вовсе и никогда не слышал их. Правда, стихи на этих языках были отрывочны, языка-то я все равно не знал!», (Гопи К. «Кундалини»).
5-42 «Однажды за обедом я вдруг погрузился в светлое состояние и услышал мелодичное гудение пчелы. Все залил серебристый свет, и восприятие мое изменилось. Все явления теперь виделись мне как проявление чего-то всеобъемлющего и удивительного», (Гопи К. «Кундалини»).
5-43 «Мне приходилось внимательно следить за режимом питания. Стоило мне не поесть каждые три часа или же съесть меньше или больше, как мое состояние резко ухудшалось», (Гопи К. «Кундалини»).
5-44 «Крайне важно на высших ступенях йогической практики правильно питаться, спать, мыться, практиковать мантру и правильно вести себя в жизни», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
5-45 «Многие считают самадхи целью медитации. На самом деле, это состояние стагнации, пребывать в котором долго невозможно. Необходимо вернуться в нормальное состояние, сохраняя полную невозмутимость «, (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
5-46 «Патанджали говорит о появлении «чистого света». Это ощущение всегда связано с ощущением «чистой самости». Все школы Востока считают такое достижение редчайшей удачей», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
5-47 «В состоянии глубокого сосредоточения вы можете увидеть свет. Это считается признаком очищения и укрепления жизненной силы. Высокие уровни дыхательной практики начинаются только после достижения глубокого сосредоточения. Они позволяют направить поток жизненной силы в любую точку тела. Когда движение силы начнет ощущаться, ее направляют в полость хуантиннь, то есть, в солнечное сплетение. Там образуется «жизненный эликсир», который делает возможным «зародышевое дыхание». Эту практику освоили только единицы, и она ведет к просветлению», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-48 «Метод «пронизывающего дыхания позволяет накапливать или рассеивать энергию в 12 каналах и 8 сосудах. Это основа для достижения медитации. На это потребуется не менее десяти лет. «Пронизывающее дыхание» позволяет перейти к «зародышевому дыханию», которое позволяет духу отделиться от тела. На это потребуется еще не менее двенадцати лет», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-49 «Когда тело расслаблено, разум спокоен, эмоции спят, дыхание отрегулировано, ощущение направляется на внутренние процессы. Практикующий наблюдает и пытается осознать, но ни во что не вмешивается. Только осознав суть ощущения, можно управлять энергией. Когда ощущение развито достаточно, органы видятся в цвете – печень зеленая, легкие белые, почки черные, селезенка желтая и сердце – красное», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-50 «Работа разума сопровождает укреплением духа. Одним из методов является представление, что в Верхнем Даньтяне горит огненная точка. Однако это может вызвать вспышку эмоций, поэтому контроль обязателен.
Регулировка энергии требует регулировки внутренних органов. Это достигается глубоким расслаблением, и медитативным состоянием. Начинается практика с простых движений и попыток ощутить их действие. При этом эмоции следует успокоить, ибо они мешают этому ощущению. Регулировка жизненной энергии невозможна без укрепления духа. Дух укрепляется разумом, который направляет мысли в нужную сторону. Необходимо научить дух не следовать за желаниями. Практика длительна, но если вы достигли успеха, дух остается непривязанным к желаниям. Тогда его можно направить в одну точку. Это называется «очищением духа». Потом дух координируют с дыханием и это позволяет эффективно управлять жизненной силой», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-51 «При медитации практикующий испытывает определенные ощущения, указывающие на глубину погружения. Не обязательно он будет испытывать все, что описывается в литературе, все зависит от индивидуальных особенностей. При неподвижной медитации в области сердечного даньтяня может ощущаться теплота, которая сменяется вибрацией. Это означает, что даньтян наполнился жизненной силой и можно начинать практику «малой циркуляции». Вибрация в этом даньтяне – первое указание на правильность практики», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-52 «При регулировании потока жизненной силы может наступить ощущение потери тела. Это ощущение очень приятно и указывает на глубину расслабления. На первых порах это ощущение привлекает внимание и как только это происходит, оно исчезает. Надо осознавать его, но не направлять на него внимание.
Когда достигается медитативное состояние, визуальное пространство заполняется белесоватой мглой. Это признак начала медитативного погружения. Его следует наблюдать, но не сосредотачиваться на нем, иначе оно также исчезнет», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-53 «Существует шесть доказательств правильного пути. Это ощущение жара в нижнем даньтяне и в почках, ощущение наполненности тела силой, в голове слышен ритмичный звук, тон которого повышается, из глаз бьют лучи света, затылок ощущает порыв ветра», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-54 «Если практика укрепления духа успешна, становятся доступны ощущения, недоступные обычным людям. Осознание ситуации становится намного полнее и глубже, связь, причины и следствия событий ощущаются намного шире. Переживаются видения огромного пространства, слышатся звуки ветра, прибоя, шорох дождя, чьи-то голоса. Вам становится ясна судьба людей, с которыми вы общаетесь. На последних ступенях медитации дух начинает отделяться от тела. Это начало пути к просветлению», (Ян Цзюньмин, «Корни китайского цигун»).
5-55 «Многие поколения практиковавших цигун выработали следующие правила:
- не пытайтесь ускорить процесс, эта попытка остановит его;
- не отвлекайтесь на ощущения, фиксируйте их, но не увлекайтесь ими;
- не давайте блуждать мысли, останавливайте ассоциативное мышление. Если вы допустите это, практика прервется и появится чувство страха;
- сознавайте, что происходит, но не сосредотачивайтесь на этом. Эта способность вырабатывается длительной практикой;
- минимум за сутки до практики и двое после нее воздержитесь от сексуальных контактов. Если вы серьезно взялись за практику, регулировка своей сексуальной жизни неизбежна;
- избегайте переохлаждения и перегрева;
- если вы заболели, снизьте интенсивность практики. Цигун имеет лечебные упражнения, но для их применения необходимы большой опыт;
- старайтесь не носить сдавливающую одежду, во время практики это условие обязательно;
- алкоголь и курение исключаются, обязательна умеренность в еде. Острое, жирное, соленое и несвежее должно быть уменьшено до минимума. Ешьте больше растительной пищи;
- не сидите подолгу так, чтобы ноги висели в воздухе, ступни должны на чем-то стоять;
- перед практикой освободите мочевой пузырь и кишечник, иначе практика может оказаться неэффективной;
- если возникли отвлекающие помехи, например, вам хочется почесаться, верните энергию в исходную точку и тогда устраните помеху;
- практика вызывает необычные ощущения. Если будете увлекаться ими, попадете в стандартную западню. Научитесь осознавать их, но не увлекаться ими;
- носите, по возможности, одежду из естественных материалов, синтетика вызывает чувство дискомфорта;
- не практикуйте, если голодны или переели. Голод разрушит сосредоточение, а при полном желудке нарушится процесс пищеварения;
- если вы метеозависимы, не практикуйте в период изменения погоды;
- будьте уверены в себе, но не самоуверенны;
- в решениях опирайтесь на свой ум, а не на рекомендации неопытных людей. Старайтесь трезво оценивать свой опыт;
- если в процессе практике ощутили сонливость, поспите. Сопротивление бесполезно – практика просто нарушится;
- не практикуйте при подавленном настроении или при возбуждении;
- если рот наполнился слюной, проглотите ее несколькими маленькими глотками;
- хорошо изучите теорию, чтобы понимать смысл приема, иначе приступов лени и отвлечений вам не избежать;
- не ждите быстрого результата; не старайтесь вообразить себе его. Следуйте естественному ходу событий и сосредотачивайтесь на настоящем.
6-1 «Самсара и нирвана суть одно и то же. Для перехода не требуется далеко идти, надо осознать реальность в себе самом», (Блофельд Д. «Мантрас»).
6-2 «Самадхи является безобъектным сознанием или состояние озаренной пустоты. В нем пребывают до тех пор, пока оно удерживается без усилий», (Блофельд Д. «Мантрас»).
6-3 «Во время самадхи неподвижно только тело, разум же подвижен необычайно», (Госвами Ш. «Лайя-йога – улучшенный метод развития»).
6-4 «Превращая пустоту в объект самъямы, мы достигаем самадхи. Необходимо пройти восемнадцать ступеней «пустоты» и тогда удается осознать сущность акаши и страсть к познанию удовлетворяется», (Феррер Р. «Учение и практкиа хатха-йоги»).
6-5 «Состояние дхьяны плавно переходит в самадхи или «чистое сознание». Виджнана Бхикшу определяет самадхи как дхьяну, которую нельзя прервать внешним стимулом», (Элиад М. Патанджали и йога»).
6-6 «Когда ум поворачивается «внутрь» всякая мыслительная деятельность останавливается, и мы воспринимаем такие уровни сознания, для которых слов в нашем языке нет. И по возвращении в обычное состояние, мы не теряем связи с этими уровнями», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
6-7 «Особым признаком просветления является появление тапаса или внутреннего жара и магического потения. Практика представляет собой суровую аскезу, приводящую к небытию духа, возбуждению, видению дыма, потом огня, потом сильного внутреннего жара или тапаса. Он вызывается длительной задержкой дыхания. Особое внимание уделяется «поддержке» (кашине). Это конкретный ориентир, не дающий уму заблудиться в своих видениях после отключения сознания. Одновременно достигается осознание этого объекта до уровня, недоступного простому сознанию», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
6-8 «В Каноне Пали (Трипитаке) идущий по пути освобождения может быть «архатом» или «преодолевшим эго», но не владеющим истинным знанием; «пачекабуддой» или «молчащим просветленным», то есть владеющим знанием, но не умеющим передать его другим; и полностью просветленным или «самабуддой», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
6-9 «Один эскимосский шаман так описывал свое состояние: «Когда приходят свет и потение, тогда можно видеть ночью с закрытыми глазами, знать будущее и прошлое и то, что скрыто от глаз простого человека. Тогда летишь, пересекая горы и моря, и земля охватывается одним взглядом от края и до края», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019