Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Но как прийти к внутреннему осознанию необходимости этой потребности? Для этого мне нужно подняться к вере выше разума. Что это значит? Это означает, что не надо просто закрывать глаза и говорить, что все хорошо, даже если меня режут на части. Это изначально ошибочное представление и ничего общего с верой выше знания не имеет.
И потому нам же нужно правильно организовать всю систему, чтобы она воздействовала на нас и помогала стремиться к отдаче, поскольку само понятие «вера выше знания» предполагает, что последняя нам важнее получения. А единственная, в этой связи, проблема заключается в том, что сам человек не может такого достичь – в нем нет таких сил, и незачем напрасно обманывать себя.
Говоря иначе, в решении данного вопроса нам необходима помощь и поддержка правильного окружения, которое придавало бы всё большую важность этой идее: преимуществу отдачи перед получением. Только тогда человек начинает проникаться потребностью в этом свойстве, как ранее перенимал от него (своего окружения) все материальные ценности.
И уже получив такое впечатление, я должен соединиться с людьми, близкими мне по духу, и вместе с ними сгенерировать большое желание к обретению нового свойства, к ощущению величия отдачи. А это уже новый шаг на пути к своему изменению.
Прежде мне нужно было получить ощущение важности цели творения, Творца, учебы. Это, в общем-то, обычное дело, как если бы я пожелал приобрести какую-нибудь специальность и должен был попасть в окружение соответствующих специалистов, чтобы перенять у них профессию, вдохновиться ее важностью.
Теперь же, если я хочу достичь силы отдачи, мне нужно намного «глубже» включиться в группу своих единомышленников. То есть, я должен не просто войти в круг этих людей, но и сосредоточить свои усилия на внутреннем соединении с каждым из них и со всеми в целом. Причем, лишь это начинает обретать для меня важность. И это говорит о том, что человек уже пребывает в процессе исправления.
Другими словами, со временем человек начинает понимать, что в материальном обществе он развивается естественным путем, инстинктивно перенимая у общества его ценности и стремясь научиться у него, как достичь земного успеха. А духовное воспитание требует от человека самому «отменить себя», то есть предоставляет ему свободу выбора: принимать от внешнего окружения его духовные ценности или нет.
И потому каждому из нас придется (со временем) приложить немало усилий, чтобы посмотреть на общество «снизу вверх» (поверх своего эгоизма), и лишь тогда удостоиться возможности получить от него его ценности, важность и величие цели, и за счет этого начать духовно продвигаться.
Помимо этого, успех на этом пути зависит также от того, насколько человек согласен страдать, видя других «выше себя». Ведь зависть заставляет его чувствовать себя униженным, но при этом нужно понять, что ему как раз на пользу видеть других «большими». И если он способен на такое отношение, то будет продвигаться.
Короче говоря, человек должен (в конечном итоге) научиться наслаждаться тем, что может выстоять против своего эгоизма и «растоптать» его ради того, чтобы обрести духовные ценности и приблизиться к духовной цели.
И одновременно с этим понимать, что продвижение в материальном обществе совершенно противоположно продвижению в духовном окружении. Ибо успех в материальном мире совсем не гарантирует успеха в духовном. Ведь в последнем случае он определяется свободным выбором самого человека.
Таким образом, я получу духовные свойства, в дополнение к своему физическому телу и его органам ощущения, через которые я ощущаю себя, окружающую среду и весь мир, чувствую себя живущим и существующим. И благодаря этому могу сам «родить» свое духовное тело (душу) и «вырастить» его, чтобы ощущать в нем духовное окружение и духовную жизнь.
Это еще одна, добавочная, высшая реальность в дополнение к этому миру, в котором я сейчас существую вне зависимости от своего желания. Причем все это развитие идет лишь верой выше знания (в устремлении к отдаче), ведь мое мнение всегда будет основано на моем эгоистическом интересе. А мой эгоизм никогда не согласится на духовное развитие.
Оно возможно, только если я понимаю, что нет выбора, и потому постепенно начинаю прислушиваться к советам своего окружения – т.е. обретаю способность слышать то, о чем говорят мои единомышленники, и на этом фоне могу «скрутить» свое эго, свои материальные порывы и начать работать против них.
При этом здесь не поможешь одними красивыми разговорами – я обязан сам развить свое желание к духовному постижению, но основной «толчок» к этому может дать только мой ближний. Лишь так я смогу продвигаться, получая от своего окружения более высокие ценности.
И не важно, что вся эта работа против своего природного, эгоистического желания облачена пока в материальные действия с людьми, близкими мне по духу. Со временем я научусь так действовать уже в духовном.
согласие "лежать в пыли" приносит совершенно неожиданное и очень сильное блаженство
На мой взгляд, с этим нужно быть очень осторжным.
А то так можно и остаться "лежать в пыли".
Не зря сказано, что необходимо возвысить Сына Человеческого.
В нас постоянно идет борьба за то, кто будет властвовать: Творец или Фараон, наш собственный эгоизм. И лишь когда в человеке уже есть ощущение величия Творца, то больше ему не о чем спрашивать. Тогда он будет делать все возможное для того, чтобы постоянно усиливать это ощущение величия. А его желание насладиться полностью переключится на работу Творца, освободившись от тревоги о самом себе. То есть, ощущение важности раскрывает передо мной все пути и средства.
Ведь до этого, эгоизм держал меня в своих цепях, и я работал только на него. Но в той мере, насколько мне раскрывается важность Творца вместо моего эгоизма, я уже могу работать ради Него.
Говоря иначе, все определяет желание человека, материал творения. А это желание способно работать только для того, что считает важным. И поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы выяснить, что для нас самое важное: «старый и глупый царь», во владениях которого мы родились (наш эгоизм), или «умный, но бедный ребенок» – то есть желание отдачи и ощущение величия Творца, которое мы можем в себе развить.
Из этого следует, что всё зависит от моего намерения. Если я делаю это ради того, чтобы достичь Творца, то есть свойства отдачи, и для этого вдохновляю ближнего величием цели, чтобы он продвинулся, то я тоже продвинусь в свойстве отдачи. Ведь если я способствовал чьему-то продвижению, это говорит о том, что через меня прошел к нему свет (ощущение удовлетворенности от работы ради Творца).
При этом не нужно беспокоиться о том, чтобы мой ближний в ответ сделал такое же действие по отношению ко мне. Я уже соединился с целью достичь Творца, отдачи, и помог своему товарищу – это уже отдача. Ибо, когда я так делаю, то от Творца, с которым я вначале связался, переходит через меня свет, возвращающий к источнику (пробуждаются свойства отдачи, облачающиеся на желание получать). Тем самым я уже совершаю действие отдачи, и мне ничего больше не требуется, чтобы почувствовать их результат: этого вполне достаточно.
Вот и получается, что каждый раз, когда я улыбаюсь другому человеку, я совершаю действие отдачи. Причем никто не мешает мне это делать непрерывно – такая возможность предоставляется каждое мгновение. Но лишь при условии, что я понимаю, что «заперт» в эгоистической тюрьме, и связаться с Творцом смогу, если буду действовать по отношению к другим, передавая им силу для исправления, то есть стану тем, кто подталкивает все творение навстречу Творцу.
И тогда почувствую, что именно наши отношения между собой, которые мы исправляем, достигая взаимности, соединения, т.е. раскрывающаяся нам связь, которую мы построили между собой – она и называется Творцом. Необходимо только, чтобы это ощущение уже проникло в сердце.
А проверить себя можно по тому, что вначале начинаешь чувствовать, что действительно важно достичь соединения между нами. Вслед за этим, после осознания того, насколько важно соединение и ощущения тепла, проявляющегося внутри него, ясного понимания его абсолютной необходимости – против всего этого мне вдруг начинает раскрываться отторжение и ненависть.
И поднимается она у меня изнутри, и я не могу ее подавить, ведь это мой Фараон (властвующий эгоизм). Однако я уже все осознаю: от одного полюса и до другого – со стороны Творца и со стороны Фараона. То есть, я уже понимаю, что во мне начинаются их взаимные разборки. И потому готов их принять практически (подняться над ними) – именно после того, как прошел этап, на котором почувствовал сладость и тепло единства.
При этом я осознаю, что с этого момента начинается изгнание. Но также четко понимаю, что только оно подводит нас к избавлению.
Почему? Потому, что изгнание начинается, когда мы чувствуем, что злое начало мешает нам объединиться. Я стремлюсь к Творцу и по этой причине желаю объединения – но путь мне преграждает моя природа, не позволяющая идти вперед. Именно это произошло в свое время между сыновьями Яакова.
Ну а на пике изгнания мы видим, что Фараон берет верх, и оказываемся во «тьме египетской» (желании получать), под всемогущей властью «ангела смерти» (нашего эгоизма), не оставляющего никакой надежды. Мы же так жаждем объединиться, понимая, что только от этого зависит наша жизнь, – и одновременно с этим видим, что это невозможно. И как следствие, нас охватывает тяжелейшее отчаяние.
И именно тогда в беспросветном мраке (неисправленном желании получать) раздается приказ свыше: «На выход». Так нам открывается возможность спастись. То есть, в состоянии полного бессилия, когда ни о каком избавлении и речи быть не может, когда всё погрузилось в безысходность, в обреченность, – лишь Творец, и никто другой, выводит нас на свет – проявлению устремления к обретению свойств отдачи.
А всё потому, что у самого человека нет сил ни на одно духовное действие. Поэтому следует трезво смотреть на реальность, понимая, что мы действуем в рамках строгих законов и сил, которые должны организовать для себя. И они подсказывают нам, что стремление к духовному миру сосредоточено внутри окружения, а не внутри самого человека. Если же он это не воспринимает или не использует эту возможность для правильной организации своей внутренней работы, то будет постоянно крутиться внутри собственный желаний и стремлений, замыкающих его на этом мире.
При этом он когда-нибудь может быть чему-то и научится, но в итоге останется с той же природой, с какой родился, на том же уровне. То есть, подняться на более высокую ступень возможно лишь при условии, что человек получает дополнительное, качественно новое желание, а не увеличивает свои обычные земные потребности. Ведь весь наш мир основан только на получении. А духовный мир держится на отдаче, к которой человеку необходимо получить влечение, стремление, тягу как к величайшей ценности – такое желание, которое сможет послужить для него настоящим, действенным инструментарием.
Но разве такое возможно в наших реалиях? Вполне, если в человеке раскрывается «точка» в сердце. Именно она пробуждает в нем зависть к людям, пребывающим в свойстве отдачи. Тем более, что поначалу это представляется ему чем-то мистическим, обещает проникновение в какие-то сверхъестественные силы, во власть разума, дающую возможность управлять своей жизнью и жизнью других, властвовать над всем мирозданием.
Причем, если это достаточно сильное желание, то вначале человеку кажется, что он быстро и успешно продвигается, но потом вдруг обнаруживает, что отстает, и у него не получается соединиться с другими. С другой стороны, он слышит, что соединение – это главное средство для духовного продвижения.
И тут-то происходит решающее сражение, с которого многие «сбегают». Но некоторые остаются. И наконец-то понимают, что духовное не облачается в деньги, власть, знания, а только временно рядится в эти материальные одеяния для того, чтобы провести человека дальше.
А затем духовное «тянет» его дальше вверх за счет того, что он начинает ценить свойство отдачи и любви к ближнему само по себе. При этом он чувствует, что сама эта сила, это свойство необычайно возвышенное и уникальное, и именно она правит в мире.
И потому постепенно человек отменяет свою эгоистическую сущность, соглашаясь аннулировать себя перед свойством отдачи. Непосредственная же работа идет внутри окружения. Ведь это единственный внешний фактор такого внутреннего переворота ценностей, при котором отдача и любовь к своему ближнему становятся для человека важнее всех обычных благ: денег, власти, почета, знания.
Одновременно с этим, человек во всем обнаруживает свою слабость: ему не удается ни отменить себя, ни овладеть свойством отдачи. Он не находит в себе никаких крупиц отдачи и любви к другим, а властвовать над своим эгоизмом он тоже не в силах. И поэтому чувствует себя совершенно беспомощным. Ибо кроме точки в сердце, называемой знаком союза с Творцом, у него ничего не остается – теперь ему больше не интересно богатство, почет, знания.
В итоге, человек остается зависимым лишь от Создателя, возвращающего его к источнику (абсолютному свойству отдачи), который доходит до него через все ступени духовной лестницы, через окружение, через единомышленников, при условии, что он желает возвратить через них все, что у него есть, обратно Творцу. И тем самым обрести единство, изначально объединяющее нас друг с другом.
Сказанное выше дает возможность понять внутреннюю суть высказываний мудрецов о том, что «Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. И именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы».
Это значит, что человек может управлять своей жизнью и продвигать себя к цели. Но для этого он, прежде всего, должен выяснить: действительно ли цель стоит того, чтобы пожертвовать собой ради ее достижения, вложить в нее всю свою жизнь? Ведь жизнь не повторяется. И невозможно один раз попробовать, разочароваться в цели и начать жизнь заново.
А потому человеку нужно хорошенько проверить, на чем стоит максимально сосредоточиться, и затем включиться в общество таких людей, которые занимаются именно этим и которым дорога та же цель. Тогда он сможет вдохновиться от них величием цели и, таким образом, получить силы для ее достижения.
Ибо вся его дальнейшая работа будет заключаться лишь в том, чтобы обеспечить себе максимальное влияние от этого окружения. Без этого у него не будет сил, и его будет швырять, то вверх, то вниз. Он просто растратит бездну времени в таких бесцельных подъемах и падениях, в сумеречных состояниях: что называется, и не день, и не ночь – и так не заметит, как жизнь прошла.
Поэтому, самое главное: привязать себя к единомышленникам, «пригреться» около них, чтобы благодаря этому ощущать всю важность цели, к достижению которой они устремлены. Помимо этого, нужно укреплять связь между собой, демонстрируя друг другу, насколько всем дорога эта работа.
А главное – не забывать, что тем самым мы исправляем лишь собственное восприятие, собственное видение. Причем исправляем только в одном направлении – чтобы целиком и полностью достичь отдачи. Лишь тогда нам раскрывается мир, всё менее искаженный нашей природой, всё более совершенный, – и тогда мы видим, что это его единственно подлинная, неизменная форма, существующая изначально.
Но что это нам дает? Осознание того, что весь мир – это части моей души, и я веду с ними двоякую работу: с одной стороны, несу им наполнение, раскрывающее окружающую реальность, а с другой стороны, создаю условия для того, чтобы они сближались со мной. И главное здесь в том, что благодаря двум этим действиям – прямому и «закулисному», «альтернативному» – мы объединяемся, и я, в конечном итоге, возвращаю себе все части своей души.
Именно так я должен смотреть на мир, включая неживую, растительную и животную природу. Ведь вся действительность – суть единое желание. Оно и сейчас раскрывается мне – ибо я, по определению, не могу ощущать что-либо, кроме него. Иначе говоря, желание – мой «чувствительный материал», и нужно лишь правильно проявлять его реальность. И поэтому только над этим и работаю – над исправлением собственного восприятия.
Причем, по принципу «возлюби ближнего, как себя». Почему? Потому что сейчас части моего эгоизма, искажающего картину мира, кажутся мне далекими, часто отвратительными, противоположными – и я должен исправить свое восприятие, т.е.
только себя самого. Всё иное, как пишут авторы первоисточников, приносит один только вред, поскольку все исправления, все положительные перемены осуществляются именно в нашем отношении. Тем самым они ненавязчиво подводят нас к мысли о том, что даже «дурные» вещи надо не уничтожать, а исправлять.
Но ради чего? Ради того, чтобы мы научились представлять себе систему, в которой мои части находятся вне меня, и потому именно так я могу их исправлять. Для этого нужно всего лишь заботиться о них в мере того, насколько они способны правильно продвигаться по духовному пути. И не притягивать их силой, не требовать повиновения. Ведь нас разделяет злое начало (отторжение объединения) – его-то я и должен исправлять. Другими словами, я должен действовать так, чтобы они подходили всё ближе ко мне, несмотря на взаимное отторжение. И благодаря этому, возвращать их к изначально существующему Источнику (абсолютному свойству отдачи).
Основная же проблема в этой работе заключается в следующем. Мы должны постоянно помнить, что «дурное побуждение» внедрилось в единое желание, «разбило» его на кусочки и «разбросало» их в разные стороны. И теперь, когда вместо принадлежности к общему целому, мы испытываем противоположность, ненависть, - надо понять, как мы обращаем это разобщение в единение, в новую мощь нашего единства. Помимо этого, необходимо понять, почему именно так мы приступаем к исправлениям – сохраняя уникальность каждого. Хотя всё достаточно просто – мы обязаны оберегать эгоистическое желание. Ведь оно – как «ангел смерти», который превратится в «чистого ангела». Без него всё творение ничего не стоит.
И потому сказано: «Любая вещь оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент, а по степени своего развития. У всего, что есть в реальности, хорошего и плохого, даже наихудшего и самого губительного, есть право на существование. Нельзя истреблять и уничтожать какую-либо часть полностью – нам нужно лишь исправить ее и возвратить к Источнику».
На этом фоне попытаемся теперь понять, почему сказано: «Не желай дома ближнего своего; не желай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его и ничего, что у ближнего твоего».
И это вовсе не непреодолимая задача: дом, жена, раб, рабыня, бык, осел – это все основные желания человека, которые постепенно соединяются в нем, проходя путь от его внешних инструментов восприятия до внутренних устремлений.
При этом «не желай» означает, что я должен всеми желаниями работать на отдачу, а не ради себя. То есть, если до этого момента говорилось о том, что есть у меня, и как я должен с этим работать, то теперь говорится о том, что есть у другого, и чем я не могу воспользоваться.
Воспользоваться – значит «желать». И это не просто «не возжелай» в смысле «не забирай», а не возжелай на самом деле, чтобы не было ни малейшей зависти к своему ближнему. Только тогда я начинаю понимать, что если так буду относиться к нему, то вообще не увижу его образ.
Ибо обычно я вижу в человеке что-то хорошее, что-то плохое, чувствую к нему немного зависть, немного раздражение и пр. В любом случае я не могу видеть его как такового, я всегда вижу его относительно себя – или лучше или хуже, или так или иначе. Другими словами, если я не буду смотреть на него сквозь призму зависти, ревности и т.д., то не увижу его образ.
Он никак не будет вырисовываться передо мной, потому что моя основа подобна светочувствительной пластинке, находящейся за объективом камеры, которая воспринимает изображение, трансформирует его в электрические сигналы и передает на пульт. Поэтому всё воспринимается только относительно меня: насколько мне это кажется лучше или хуже относительно моего эгоизма.
Как следствие, если я это убираю относительно себя, то тогда я не вижу другого, он исчезает из моего поля зрения. А раз так, то получается, что мира нет. Передо мной возникает «абсолютная пустота».
Говоря иначе, исправленное состояние предполагает отсутствие во мне зависти и всех остальных состояний относительно другого человека и всего общества. В этом случае я начинаю понимать, что никого нет – все исчезает. И мне надо найти совершенно новое свойство, которое позволит мне увидеть, что же все-таки существует.
Но как это сделать? Как уловить, что нет ничего кроме свойства отдачи? Я начинаю трансформировать себя под это свойство отдачи и в той мере, в которой я ему не соответствую, я начинаю ощущать это отличие, и, наоборот – в той мере, в которой я ему соответствую, я начинаю ощущать это свойство, потому что возникает контраст между ними.
Из этого следует, что та часть мира, где я не соответствую свойству отдачи – это пока еще я, а та часть мира, в которой я соответствую свойству отдачи – это Творец. И возникают «я» и «Творец». И кроме нас больше никого нет.
А когда я постепенно достигаю полного исправления, то я будто бы исчезаю, и остается только мое ощущение существования одного единственного Творца. Вместе с тем, мое ощущение остается. И поэтому я прихожу к выводу о том, что «нет никого кроме Него».
В мере этого представления, даже если мы еще не понимаем точно, какое единство является высшим (выше нашего эгоизма), если пока лишь пытаемся представить всё это в наших сегодняшних свойствах, все равно это уже вызывает качественно новое устремление, то есть следующую ступень, которая воздействует на нас и «подтягивает» нас к себе.
И потому самое главное – это каждый раз правильно приучать себя к такому настрою. Причем здесь важны сами наши попытки, какими бы они ни были – неудачные поиски, когда все время срываешься в свой эгоизм, в единоличное устремление, ощущение. Все они на самом деле благие, поскольку ведут к цели, и поэтому принимаются в расчет. Так же маленький ребенок все время пытается что-то делать, и хотя у него ничего не получается, но именно попытки и растят его, делают из него в итоге взрослого, понимающего, умелого человека.
И посему мы должны приучить себя к этому так же, как приучаемся к любому другому, поначалу чуждому нам действию или воззрению. При этом, на первых порах, пока еще не видим в нем никакой выгоды для себя, наш эгоизм, конечно же, будет это отталкивать. Но именно эта его помощь и дает нам возможность совершить определенное количество усилий на «выходах» и «входах». То есть, нас выбрасывает из мысли об объединении, а мы снова искусственным усилием напоминая друг другу о нем, снова соединяемся в мыслях – неважно, каким образом и с какими результатами: получается или не получается, легко или нет.
Хотя уже осознаем, что получаться будет всё хуже и хуже, потому что эгоизм, который необходим для достижения первой духовной ступени, очень непрост – он намного больше, изощренней: ведь теперь он духовный, он уже другого уровня – уровня «Адам». Иначе говоря, он построен на интегральности, которая выше нашей природы, выше понимания причин и следствий, которые мы видим в нашем мире. Кроме того, он другой не только по силе, но и по внутренней мощи. И он более сложен по своему устройству.
А посему, нужно постоянно помнить, что с каждым новым шагом нам будет всё труднее
добиваться мыслей о наших общих силах, о нашем общем чувстве, о нашем общем разуме. Но лишь так можно придти к состоянию первого объединения.
В данном случае, мы словно собираем какую-то сложную, многоуровневую конструкцию. И на этом примере должны понять, что главное здесь – это первая сборка. А потом уже проще. Это и будет духовным подъемом.
Пока же нам надо произвести эту первую сборку. Ведь как только мы достигаем между собой минимального духовного усилия, сразу же происходит подключение к Источнику, начинается движение по этой схеме, по соединению между нами. Тогда мы начинаем ощущать высший разум и работать уже по его законам, настраивая себя под полностью отлаженную систему.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
