Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Если вы стараетесь быть честным пред собой в этих комментариях, то хорошо это или плохо?
Хорошо ли пребывать в грубом самомнении или плохо?
Здесь имелось в виду обратить ваше внимание, но то, что производит эту оценку.
Это производит ум или Вы?
Что такое честность с собой?
В честости есть двойственность, два:
1. тот, кто честен;
2. тот, перед кем эта честность проявляется.
Но Самость - Одно, - Оно не раздвоено: нет двух Истинных Я.
Упомянутые "двое" в честности:
один из них, либо оба - ложные самости.
Самость - Сама Правда - Сама Истина, а то для кого она представляется - ложное и не Реальное.
Поэтому честность - очередная Ложь.
Если Реально - Одно, то кто и перед кем может быть честным или обманывать будет перед каем.
Аналогично верно относительно того кто врет себе и кто воспринимает это вранье: опять рассечение единого надвое.
Можно ли наблюдать Себя?:
Тут будет раздвоение на себя-наблюдаюшего и себя-наблюдаемое, - раздвоение Я.
Но разве у вас два Я?
Прибывать здесь и сейчас - также есть большая шутка:
как можно быть не там где вы есть и не тогда когда вы есть и поскольку Здесь-и-Сейчас - единственная Реальность, то быть не здесь и не сейчас - просто абсурд.
***
Цитата:
На данный момент я уже научился видеть своё дерьмо без лишних эмоций, самобичевания, жалости к себе. Спокойно принимаю всё, что во мне имеется, иногда с полным бесстрастием.
А как с "другими"? - Чем они отличны от вашего ума?
Цитата:
Как вы отнесётесь к предложению перейти на ты - только честно, что бы не было подсознательного раздражения?
Безразлично, то есть никак:) : не против и не за:)
Цитата:
Давайте - давно пора узнать свои корни.
Писал еще вчера в потенциале отправить Вам, но в связи с темой смерти всавил часть поста в соседнюю ветку форума:
http://ariom.ru/forum/p79571.html#79571
поэтому по отношению к уже "вывешенному" кое в чем повторюсь.
О православной аскетике (подвиге, - подвижничестве, - духовном совершенствовании):
Цель признания падшей природы внутреннего устройства человека - не особая форма "духовного" эксгибиционизма - обнажение своего уродства - падшей природы, это - путь сбростиь "ветхие одежды", "ветхого человека", сбросить зло-хитрость (злую мудрость "чревоугодия" - гонки за переходящими усладами) Змия (Диавола) - Эго, который есть ничто иное как самомнеие "ветхого человека", живущего мирскими страстями (1. Чревообъядение, 2. Любодеяние, 3. Сребролюбие, 4. Гнев, 5. Печаль, 6. Уныние, 7. Тщеславие, 8. Гордость) - это 8 "греховных страстей" и обрести сопоставленые им 8 добродетелей, противоположные восьми главным греховным страстям (1. Воздержание, 2. Целомудрие, 3. Нестяжание, 4. Кротость, 5. Блаженный плач, 6. Трезвение, 7. Смирение, 8. Любовь). Такова одна из серцевинных концепций православной аскезы.
Но есть ли аскетика (тапасья) в поисках Духа - мазохизм? - Может быть, а может и не быть.
Цель покаяния не получение наслаждения от боли самоуничижения, - нет, правильное - это покой от того, что камень с души снят, что "совесть стала чище" (давление, искривление, напряжение внутреннего существа уменьшилось), - это ощущается как благо.
***
Православная аскеза (в частности её "направление" "исихазм" (исихия - "сверхестественная Тишина")) иметет своей целью преобразование "внутреннего ветхого человека" в богочеловека нового (обоженье, - теозис) посредством особой духовной практики - внутреннее деланье, "умное деланье", одним из стержневых моментов которой является "непрестанная сердечная молитва" ("молитва Иисусова" - это назсание общего класса кратких молитв), открывающая глубину внутреннего существа и его поврежденность. Но такая молитвенная практика - один из главных моментов аскезы, но не все ядро.
Более подробно об этом можно ознакомиться в огромном корпусе сочинений православной аскетической литературы. Это богатейший антропологический опыт.
Также нужно особо отметить эти энциклопедические сочинения по данной тематике:
( http://lib.eparhia-saratov.ru/index.html/rubric/8 )
Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань
Преподобный Никодим Святогорец. О хранении чувств
Преподобный Нил Синайский. Творения
Преподобный Петр Дамаскин. Творения
Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица или скрижали духовные
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы
Авва Дорофей. Душеполезные поученя
Преподобный Ефрем Сирин. Беседы
Сразу скажу, что читать это с предубеждением не стоит, тем более с фанатизмом ("они не правы") и самомнением ("прав Я") пытаться выполнять непосильные практики или высокомерно подходить к опыту Святых. Если к этому можете подойти с осторжностью и без каких либо своих суждений, то может быть очень полезно. Также не стоит думать что это - только для монашеского образа жизни и не может быть использовано обычным человеком.
По этому поводу есть такое предупреждение:
Цитата:
Епископ ИГНАТИЙ (Брянчанинов)
О ПРЕЛЕСТИ... [ в частности: Помрачение самообольщением, самоуверенностью, мечтательностью, мнение о взятии непосильного]
Об осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни.
Книги святых Отцов о монашеской жизни должно читать с большою осмотрительностию. Замечено, что новоначальный инок никак не может применить книги к своему положению, но непременно увлекается направлением книги. Если книга преподает советы о безмолвии, и показывает обилие духовных плодов, собираемых в глубокой пустыне, то в новоначальном непременно явится сильнейшее желание удалиться в уединение, в безлюдную пустыню. Если книга говорит о безусловном послушании под руководством Духоносного отца, то в новоначальном непременно явится желание строжайшего жительства в полном повиновении старцу. Бог не дал нашему времени ни того, ни другого из этих жительств. Но книги святых Отцов, написанные об этих жительствах, могут подействовать на новоначального так сильно, что он, по неопытности своей и незнанию, легко решится оставить место жительства, на котором имеет всю удобность спастись и духовно преуспеть исполнением евангельских заповедей, для несбыточной мечты совершенного жительства, нарисовавшейся живописно и обольстительно в его воображении. Святой Иоанн Лествичник говорит в Слове о безмолвии: "При трапезе доброго братства постоянно предстоит некий пес, который покушается восхитить с нея хлеб, то есть, душу, потом убегает, держа его в пасти, и пожирает в уединенном месте" (Слово 27.). В слове о послушании сей наставник иноков говорит: "Диавол влагает живущим в повиновении желание невозможных добродетелей. Равным образом и пребывающим в безмолвии советует подвиги, несвойственные им. Раскрой образ мыслей неискусных послушников, и найдешь там понятие, родившееся от самообольщения: найдешь там желание строжайшего безмолвия и поста, непарительной молитвы, совершеннаго нетщеславия, непресекаемаго памятования смерти, всегдашняго умиления, всесовершеннаго безгневия, глубокаго молчания, превосходной чистоты. Они, обольстившись, напрасно прескочили (перешли из братскаго общежития в глубокое уединение), не имея в себе при новоначалии своем упомянутых добродетелей по особенному смотрению Божию: враг научил их устремиться к этим добродетелям преждевременно, чтоб они не получили их и в свое время. Обольститель (диавол) ублажает пред безмолвниками страннолюбие послушников, их служение, братолюбие, общежительность, хождение за больными, чтоб вторых, как и первых, сделать нетерпеливыми" (Слово 4-е.). Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая несвойственные им, возвышеннейшие добродетели. Не доверяйте, братия, вашим помыслам, разумениям, мечтам, влечениям, хотя бы они казались вам самыми благими, хотя бы они представляли вам в живописной картине святейшее монашеское жительство! Если та обитель, в которой вы живете, дает вам возможность проводить жизнь по евангельским заповедям, если вы не низлагаетесь соблазнами в смертные грехи, то не оставляйте обители. Потерпите великодушно её недостатки и духовные, и вещественные, не вздумайте всуе искать поприща подвигов, недарованного Богом нашему времени. Бог желает и ищет спасения всех. Он и спасает всегда всех, произволяющих спастись от потопления в житейском и греховном море, но не всегда спасает в корабле или в удобном, благоустроенном пристанище. Он обетовал спасение святому апостолу Павлу и всем спутникам апостола. Он и дал это спасение, но Апостол и его спутники спаслись не в корабле, который разбило, а с большим трудом, иные вплавь, другие на досках и различных обломках от корабля ( Деян. XXVII. 21-49.).
Можно ли наблюдать Себя?:
Тут будет раздвоение на себя-наблюдаюшего и себя-наблюдаемое, - раздвоение Я.
Цитата:
Еще один "камень":
Атман у теософов .
В теософской метафизической базе такая постановка вопроса будет бессмысленной.
Цитата:
Прибывать здесь и сейчас - также есть большая шутка: как можно быть не там где вы есть и не тогда когда вы есть и поскольку Здесь-и-Сейчас - единственная Реальность, то быть не здесь и не сейчас - просто абсурд.
Здесь-и-Сейчас - общепринято под этим понимается пребывание в состоянии не-ума, Безмолвии. Быть не здесь и не сейчас - пребывание в состоянии ума, мыслями в прошлом и будущем.
Но потом мне захотелось посмотреть на вещи шире.
Представим улитку на дне океанской впадины.
Разве в масштабе Вселенной (материального и тонкого миров ) она и мы принципиально отличаемся по способности отличать Реальность от призрачных фантазий? Вся эта изощрённая игра словами существует в рамках бинарной логики и вербального мышления. Уберите их, вы окажетесь перед лицом Безмолвия, а ваши логические построения станут тем, чем они были всегда - бессмысленным набором звуков. Отрешённость, глубокий покой и пронзительное ощущение красоты окружающего мира станут вашим достоянием.
Можно ли наблюдать Себя?:
Тут будет раздвоение на себя-наблюдаюшего и себя-наблюдаемое, - раздвоение Я. Но разве у вас два Я?
У Кришнамурти "я" или эго считается всего лишь одним представлением из множества представлений, идей из множества идей. Такое понимание "я" не приводит ни к какому раздвоения на два Я.
Цитата:
Прошу вас, продолжим наши исследования дальше. Это может показаться
довольно сложным и запутанным, но все же давайте продолжим. Итак, когда я
создаю представление о вас или о чем-либо, я могу наблюдать за этим
представлением. Так что существует представление и тот, кто наблюдает за
представлением. К примеру, я вижу кого-то в красной рубашке, и моя мгно-
венная реакция показывает, нравится мне это или не нравится. Нравится или
не нравится - это результат моей культуры, моего воспитания, моих ассоци-
аций, моих наклонностей, моих приобретенных или унаследованных свойств.
Из этого центра я наблюдаю и составляю мнение; наблюдающий, таким обра-
зом, отделен от того, что он наблюдает. Наблюдающий сознает, что у него
не одно представление, а значительно больше. Он создает тысячи представ-
лений, но является ли наблюдающий чем-то отличным от этих представлений?
Быть может, и он сам - лишь еще одно представление? Он все время что-то
добавляет или отбрасывает; он - нечто живое, он все время взвешивает,
сравнивает, оценивает, выносит суждения, модифицирует, изменяет под влия-
нием внешнего или внутреннего давления, он живет в сфере сознания, кото-
рое состоит из его собственного знания, разного рода влияний и бесчислен-
ных соображений. В то же время, когда вы смотрите на наблюдающего, кото-
рым являетесь вы сами, вы видите, что он состоит из воспоминаний, пережи-
ваний, событий, влияний, традиций, множества разных форм страдания и все-
го, что есть прошлое. Таким образом, наблюдающий есть и прошлое и настоя-
щее. Ожидаемый завтрашний день также является его частью. Он наполовину
жив, наполовину мертв. И он смотрит через все эти смерти на жизнь, и в
этом состоянии ума, находящегося в сфере времени, вы (наблюдающий) смот-
рите на страх, на ревность, на войну, на свою семью, нечто уродливое,
обособленное, именуемое семьей, и пытаетесь разрешить проблему того, что
наблюдаете. Это является вызовом новому. Вы всегда переводите новое в
термины старого, и поэтому вы всегда находитесь в непрестанном конфликте.
Одно представление, которым является наблюдающий, наблюдает за мно-
жеством других представлений вокруг себя и в самом себе. Наблюдающий го-
ворит: <Это представление мне нравится, я его сохраню, а это представле-
ние мне неприятно, я хочу от него избавиться>. Но сам он состоит из раз-
личных представлений, возникших как реакция на другие представления.
Итак, мы дошли до того пункта, когда можем сказать, что наблюдающий - это
тоже представление, только он отделил себя самого и наблюдает. Этот наб-
людающий, возникший из различных других представлений, считает себя
чем-то постоянным, неизменным, и между ним и созданными им представления-
ми существует разделенность, временной интервал. Это порождает конфликт
между ним и представлениями, которые он считает причиной своих бед, поэ-
тому он говорит: <Я должен избавиться от конфликта>. Но само это желание
избавиться от конфликта создает новое представление.
Осознание всего этого является истинной медитацией и показывает,
что имеется центральное представление, сложившееся из всех других предст-
авлений, и это центральное представление, наблюдающий, является цензором,
тем, кто переживает, оценивает, судит, кто хочет подчинить, овладеть ост-
альными представлениями или полностью их уничтожить. Эти остальные
представления - результат суждений, мнений и умозаключений того, кто наб-
людает, а сам наблюдающий - результат всех других представлений. Таким
образом, наблюдающий есть наблюдаемое.
Итак, осознание обнаружило различные состояния нашего ума, дало
возможность увидеть различные представления и противоречия между ними,
раскрыло возникающий из этого конфликт и отчаяние в связи с невозмож-
ностью что-либо с этим сделать, а также позволило увидеть разнообразные
попытки ума спастись от конфликта бегством. Все это было открыто благода-
ря осторожному, колеблющемуся осознанию. Затем пришло понимание, что наб-
людающий есть наблюдаемое. Не некая высшая сущность, не высшее <Я>; (выс-
шая сущность, высшее <Я> - просто выдумка, дальнейшее представление), а
само осознание открыло, что наблюдающий есть наблюдаемое.
Вы задаете себе вопрос, кто та сущность, которая собирается полу-
чить ответ, и кто та сущность, которая собирается задать вопрос? Если эта
сущность - часть сознания, часть мышления, тогда она не способна исследо-
вать, выяснять. Понимание может произойти только в состоянии осознания,
но если в этом состоянии осознания все еще присутствует сущность, которая
говорит: <Я должен быть осознающим, я должен практиковать осознание>, -
тогда это снова представление. Осознание того, что наблюдающий есть наб-
людаемое, не является процессом отождествления с объектом наблюдения.
Отождествлять себя с чем-то довольно легко. Большинство из нас отож-
дествляет себя с чем-либо: со своей семьей, со своим мужем или женой, со
своей нацией; и это ведет ко многим страданиям и ко многим войнам. Сейчас
мы рассматриваем нечто совершенно иное, и мы должны понять это не на сло-
весном уровне, но в самом сердце, в самой основе нашего существа. В древ-
нем Китае, прежде чем начать писать картину, например, дерево, художник
сидел перед ним много дней, месяцев, лет, не имело значения, как долго,
пока он не становился деревом. Он не отождествлял себя с деревом, но был
им. Это означает, что нет пространства между ним и деревом, нет прост-
ранства между наблюдающим и наблюдаемым, нет того, кто переживает красоту
движения тени, густоту листвы, особенность окраски; он был полностью де-
ревом, и только в таком состоянии он мог писать. Всякое утверждение со
стороны наблюдающего, если он не осознал того, что он есть наблюдаемое,
создает только новый ряд представлений, и он снова оказывается у них в
плену. Но что происходит, когда наблюдающий осознает, что он есть наблю-
даемое? Не торопитесь, двигайтесь очень медленно, т.к. то, к чему мы сей-
час подходим, очень сложно. Что же происходит? Наблюдающий не действует
вообще. Наблюдающий всегда говорит: <Я должен сделать что-то с этими
представлениями, я должен преодолеть их или придать им иную форму>, он
всегда активен в отношении того, что он наблюдает, действуя и реагируя со
страстью или более спокойно, и его действия, вытекающие из того, что ему
нравится или не нравится, называются позитивным действием типа: <Это мне
нравится, поэтому я должен этим владеть, то мне не нравится, поэтому я
должен от него избавиться>; но когда наблюдающий поймет, что предмет, в
отношении которого он действует, - это он сам, тогда между ним и предме-
том нет конфликта. Он есть это, он не является чем-то отделенным от это-
го. Пока он был отдельным, он делал или пытался делать что-то с этим, но
когда он понял, что он есть предмет наблюдения, тогда нет никаких не нра-
вится или нравится, и конфликт прекращается.
Так что же ему делать? Если это нечто есть он сам, вы сами, как вы
можете действовать? Вы не можете восстать против этого, бежать от него
или даже просто игнорировать; оно существует, поэтому всякое действие,
которое вытекает из реакции типа <нравится - не нравится>, прекращается.
Тогда вы убеждаетесь, что осознание стало удивительно живым. Оно не
связано с какой-либо центральной установкой или каким-то представлением,
и из этой силы осознания возникает иное качество внимания, поэтому ум,
который есть это осознание, становится необычайно сенситивным и достигает
высокой степени мудрости.
Можно ли наблюдать Себя?:
Тут будет раздвоение на себя-наблюдаюшего и себя-наблюдаемое, - раздвоение Я. Но разве у вас два Я?
Как вы есть? Как наблюдающий, наблюдаемое, процесс наблюдения или ничего из этого?
Кофликта "двух Я" не возникает, поскольку я-наблюдающий и я-наблюдаемое - не есть реальное Я - и то и другое очередные мысли.
Цитата:
Цитата:
Можно ли наблюдать Себя?:
Тут будет раздвоение на себя-наблюдаюшего и себя-наблюдаемое, - раздвоение Я.
Цитата:
Еще один "камень":
Атман у теософов .
В теософской метафизической базе такая постановка вопроса будет бессмысленной.
Разве в теософии отсутствуют понятия "себя", "наблюдающий", "наблюдатель", "раздвоение", что этот вопрос не может быть задан?
Разве теософы берут и утверждеют хоровым пением (ведь их не один десяток):
"такая постановка невозможна,
в нашем языке нет слов: мы вас не понима а а а а ем!"
"Атман у теософов": А Реальный Атман как? Раздвоен, нераздвоен? Препятвсвует заданию каких-либо вопросов? Или вообще Атман (Реальность) - опять же концептуальная сущьность и не реален как Самость и нет воли у него ни единиться ни двоиться, ни семериться?
Цитата:
Здесь-и-Сейчас - общепринято под этим понимается пребывание в состоянии не-ума, Безмолвии. Быть не здесь и не сейчас - пребывание в состоянии ума, мыслями в прошлом и будущем.
Но разве вы воображая прошлое и будущее делаете это в прошлом или будущем?
Нет вы делаете именно Здесь и Сейчас. - Это прямое употребление слов "Здесь" и "Сейчас".
То же о котором говорите: иносказательное: подразумевающее под этими словами лишь частный их случай.
Не важно присходит ли речевой процесс или нет все есть только Здесь и Сейчас, поэтому я и отметил, тот абсурд популярной психологии, который возникает в связи таким косвенным употреблением значения этих слов: зачем из простого городить лабиринт?
Цитата:
Но потом мне захотелось посмотреть на вещи шире.
Если вы Атман, то разве нужно шире смотреть или уже.
Если нет, то разве тот, кто смотрит шире или уже есть реальная самость, чтобы совершать что-либо?
Если наблюдатель только концепция, то как очередная концептуальная волна ума может вообще на что-то смотреть?
Представим улитку на дне океанской впадины.
Разве в масштабе Вселенной (материального и тонкого миров ) она и мы принципиально отличаемся по способности отличать Реальность от призрачных фантазий? Вся эта изощрённая игра словами существует в рамках бинарной логики и вербального мышления.
Разве для мысли нужны слова? Они нужны для передачи её другим. Для передачи от одной мнимой сущности внутри себя другой, возникающей через определенное время: например от "я" сегодня к тому "я", каковым "я" может быть завтра. У мысли есть смысл, это один уровань и уже на нем фонетический идентификатор не нужен. Непроизносимые звуки - не реальны, но не реальное не может обладать ничем, в том числе и смыслом или бессмыслицей.
Уберите их, вы окажетесь перед лицом Безмолвия, а ваши логические построения станут тем, чем они были всегда - бессмысленным набором звуков. Отрешённость, глубокий покой и пронзительное ощущение красоты окружающего мира станут вашим достоянием.
Появляется ли это лицо или есть постоянно? Чем оно отлично от Реальности и чем я отличен от Реальности?
Разве Реально нечто еще кроме Реальности?
Разве я когда-то был отличен от того, что есть?
Если нет границы между мной и Реальностью, то как можно применять слово "обладать"?
Утверждение «Нет никаких границ» - это только воображение или Реальность?
Само слово «Реальное» указывает на то, что есть или на то, чего нет?
Или вообще никуда не указывает, ни кому, и ни на что и ни кем?
Есть ли вообще что-либо?
Если скажем: «Есть» - так ведь это просто мысль, есть ли у мысли хоть какая-то реальность?
ХА УчастникСообщения: 48
Темы: 0
Откуда: Пермь Профиль Карма: +2
Цитата:
Уберите их, вы окажетесь перед лицом Безмолвия, а ваши логические построения станут тем, чем они были всегда - бессмысленным набором звуков. Отрешённость, глубокий покой и пронзительное ощущение красоты окружающего мира станут вашим достоянием.
Золотые слова! Но блям, как "Уберите их" трудно сделать это.
"Все мы слепы от рождения, но имеем в уме множество в разлиной степени оформленных умозрительных концепций относительного того, что значит "видеть".
Даже если наши глаза случайно откроются на секунду, мы не поймем, что случилось "видение", так как храним в уме свои и чужие произвольно обусловленные концепции "видения", и эти концепции помешают нам осознать истину.
В своем уме мы храним несметное множество умозрительных концепций материальных явлений и идей. Мы не можем ни выбросить их, ни заглушить, ни отодвинуть в сторону. Так что же делать, чтобы они, эти идеи и концепции, не заслонили нам свет истины?
Татхагата указывает, что каждый истинный последователь должен смотреть на все явления и на всю деятельность ума как на сновидения, мимолетные призраки,и хранить в своем уме пустоту, бесчисленность всего и бесконечность вселенной, безличность всего сущего и безмятежность".
"Благодаря органам чувств мы воспринимаем мир, о котором строим или получаем готовыми различные бесчисленные концепции. Но "звон денег" -- еще не деньги, и "запах пищи" -- еще не пища.
Мы знаем о мире лишь то, что говорят нам о нем шесть органов чувств (включая ум воспринимающий мысли). На основании своего восприятия мы строим свой концептуальный умозрительный мир.
Все Учения, Писания, Дхармы имеют отношение к миру, а не к нашему восприятию этого мира. Однако в нашем языке нет слов и понятий для воспринимаемого мира; все наши слова и понятия годятся для нашего восприятия. Упрощая, можно сказать, что "купить пищу" в нашем понимании будет "объменять звон денег на запах пищи". Мир восприятий -- не мир воспринимаемого. В Учениях же и Писаниях говорится о воспринимаемом, а не о восприятии, поэтому для нашего мира (мира воспр, умоз. мира), частью которого мы сами являемся, они не истинны.
Ученикам ставшим на путь поиска, следует не только понять иллюзорность мировосприятий, но и ощущать его таковым, соответственно, действую".
"Стремясь "туда, не знаю куда", ищи "то, не знаю что", бодхисаттва-махасаттва должен очистить свой разум от всех предвзятый мнений и концепций и воспользоваться способностью разума действовать спонтанно и естественно, независимо от любых концепций и мыслеобразов феноменального мира".
Кофликта "двух Я" не возникает, поскольку я-наблюдающий и я-наблюдаемое - не есть реальное Я - и то и другое очередные мысли.
Обеими руками - за!
Цитата:
Разве в теософии отсутствуют понятия "себя", "наблюдающий", "наблюдатель", "раздвоение", что этот вопрос не может быть задан?
Хотел сказать, что наблюдает некоторая производная от казуального тела за Низшим Маносом (давно этим интересовался - могу напутать в терминологии, но мысль, мне кажется, ясна).
Цитата:
Но разве вы воображая прошлое и будущее делаете это в прошлом или будущем?
Ещё этим (Здесь-и-Сейчас) хотят подчеркнуть отсутствие психологического времени.
Цитата:
Не важно присходит ли речевой процесс или нет все есть только Здесь и Сейчас, поэтому я и отметил, тот абсурд популярной психологии, который возникает в связи таким косвенным употреблением значения этих слов: зачем из простого городить лабиринт?
Это происходит потому, что мысль и логика подошла/вышла к/за пределы своей применимости. Думаю, что это же можно сказать и по поводу всего ниже сказанного в сообщении skytime.
Цитата:
Все мы слепы от рождения, но имеем в уме множество в разлиной степени оформленных умозрительных концепций относительного того, что значит "видеть
Не исключено, что ситуация ещё веселее - нас кормят из соски голографическими проекциями. Интересующиеся могут посмотреть беседу Бома и Кришнамурти Развертывающееся значение.
Мне кажется, что можно перевести тему наблюдателя и наблюдаемого в любопытную практическую плоскость в открытой мной теме Эго, Душа, Просветление и Агрессия. На мой взгляд, она не заслуженно чахнет.
мысль и логика подошла/вышла к/за пределы своей применимости
Хороший пример можно найти в физике.
Попытки описать внутриатомные процессы с помощью классической механики потерпели полный провал. Пришедшая ей на смену квантовая механика прекрасно справилась с этой задачей и включила её как предельный случай. Появившаяся теория относительности очертила границы применимости классической механики в макромире, для больших скоростей, космических энергий и расстояний.
Появится и новая логика.
Меррел-Вольф - учёный-математик, достигший Просветления, в Пути в иные измерения утверждает, что в просветлённом состоянии сознания познакомился с логикой, которая оперирует не с Да и Нет, а непрерывным множеством аналогичных понятий.
В теософской метафизической базе такая постановка вопроса будет бессмысленной.
Цитата:
Хотел сказать, что наблюдает некоторая производная от казуального тела за Низшим Маносом (давно этим интересовался - могу напутать в терминологии, но мысль, мне кажется, ясна).
Говоря о бессмысленности, я хотел сказать, что нет никаких признаков логического парадокса или двусмысленности.
Говоря о производной от казуального тела, имел ввиду, что на каком нибудь из семи уровней теософской схемы Человека можно указать наблюдающего.
Говоря о производной от казуального тела, имел ввиду, что на каком нибудь из семи уровней теософской схемы Человека можно указать наблюдающего.
Ни один из уровней кроме высщего - Абсолюта не обладает Совершенной Самостью,
поэтому говорить, что кто-то кроме Него может самостоятельно произволять наблюдение будет косвенным словоупотреблением "наблюдать", как подразумевающего Истинного Деятеля.
Кто может быть Истинным Деятелем, кроме Реальности, - ктоме Истины, - кроме ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ?
Все эти тела - просто тела - пассивны, активет лишь Брахман.
Ни один из уровней кроме высщего - Абсолюта не обладает Совершенной Самостью. Все эти тела - просто тела - пассивны, активет лишь Брахман.
Разве казуальное тело не одно и тоже, что и Атман?
Кстати, у Меррел-Вольфа в Математика, философия и йога есть очень интересные рассуждения о тождественности части и целого для канторовых бесконечных множеств (казуальное тело и Атман в данном контексте).
Разве казуальное тело не одно и тоже, что и Атман?
Как могла возникнуть такая постановка вопроса?
Если вы исходите из позаци Упанишад, Веданты, то коши (оболочки, тела) не являются Атманом.
Атман является в кошах, но коши не являются Атманом.
Вот что говорит Шанкара:
Цитата:
Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неведения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это, воистину, — оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобождение. Узнать это от Гуру и есть шравана.
В собрании сочинений Раманы есть преводы и "уплотнения" некоторых работ Шанкары.
Также можно посмотреть Упанишады.
Но все это не дыля рассуждения написано, а для ведения Атма-вичары - самостоятельного выяснения Истины.
Взять смысл Упанишад не подвластно разуму, это только бытием Этим выявляется.
В рассуждениях можно блуждать бесконечно.
О "себе" также говорю:
Как отдельная сущьность проявленная на Земле, в мире бодрствования,
то что именуется у людей "я",
"я" это не информировано обо всем и не есть все-Источник.
Воплощенное "я" продуцирует или репродуцирует информацию в той мере, в какой оно ограничено личным опытом.
Но то-что-мы-есть - ТО - Бездна Знания.
И эта Мудрость раскрывается, выливается через ограниченное существо в меру "его" смирения "пред" "НИМ". Чем смиреннее эго, чем его самомнение тише, тем ТО более раскрывает СЕБЯ не через эго, а через СЕБЯ.
Предться ЕМУ и есть смирение: "Слава Богу за все", - так пред смертью, гонимый в изгнание под стражей сказал святой Иоанн Златоуст.
Ни один из уровней кроме высщего - Абсолюта не обладает Совершенной Самостью,
поэтому говорить, что кто-то кроме Него может самостоятельно произволять наблюдение будет косвенным словоупотреблением "наблюдать", как подразумевающего Истинного Деятеля.
Кто может быть Истинным Деятелем, кроме Реальности, - ктоме Истины, - кроме ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ?
Все эти тела - просто тела - пассивны, активет лишь Брахман.
Кажется, у вас пропал наблюдатель!
Но он только что был - наблюдал, как я это печатаю!
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
