Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Нет и не было в Японии учения ниндзя тем более с какой-то намиксованой религиозностью!!!
Ниндзюцу - один из многочисленных разделов разнообразных школ Будо, один из многих разделов, таких как кензюцу, иайдзюцу, дзюдзюцу, нагинатадзюцу и т.д.
Ниндзюцу дословно переводится как - "искусство шпионажа"! Ничего кроме него самого в нем нет и не было!
А самозванцев, капающих на головы и строчащих книжки, вы найдете без труда!
Так что вам решать - жить с лапшой на ушах или найти информацию более достоверную, чем вы уже нахапали!
История слияния синтоизма и буддизма и его роль в формировании японского менталитета
И.А. Безруков
Путь Востока. Проблема методов. Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 10. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.79-81
Важнейшим объективным фактором, способствовавшим распространению буддизма в Японии, являлся уровень культурного развития тогдашнего японского общества. Буддизм, особенно в том виде, в котором он пришел в Японию, имел более эмоциональный, чем конфуцианство, характер и оказался несравнимо ближе уже сформировавшейся системе мировосприятия японцев и местным верованиям. В этом смысле буддизм нашел достаточно благоприятные условия для своего распространения за счет преобладания в нем литургической стороны, что зависело от большой доли сверхъестественного в религиозной практике, причем последнее, можно сказать, лежало на поверхности и буквально поражало первых японских буддистов. Таким образом, наличие возможностей для сближения, воплотившегося позднее в синто-буддийском синкретизме, а также сам тип буддизма, пришедшего на острова, несомненно, являлись еще одним важным фактором, обусловившим проникновение этой религии в японское общество в VI — первой половины VII в. Исследование синтеза этих двух религий интересно еще и тем, что данный феномен имеет широкое историческое и социальное значение и, на мой взгляд, дает возможность разобраться в столь сложном мироощущении японского народа. В своих исследовательских работах многие авторы рано или поздно подходят к проблеме менталитета японцев. Это делается не случайно, уже давно отмечался своеобразный синкретизм этого народа. Наряду с культурой внутреннего духа (например, бусидо, «кодекс самурая») уместно было бы также выделить и религию как определяющий фактор в этом вопросе. Любой менталитет, а в особенности японский, основывается на религии, хотя, если спросить японца, какую религию он исповедует, то он, скорее всего, ответит, что никакую. Причины такого ответа кроются именно в менталитете японцев. Для них очень важно внутреннее состояние духа, именно им они обеспечивают то внутреннее спокойствие и богатство, которое как внешний фактор так важно, скажем, для жителей Европы. Но одной из характерных черт японского народа является умение вобрать и растворить в себе чужую и даже чуждую культуру (или религию), при этом использовав все ее плюсы и попытавшись избавиться от минусов. Именно этим объясняется смешение почти всех крупных религий мира в повседневной жизни японца. Однако, по моему мнению, это является скорее следствием японского менталитета, а не его основой. Менталитет японцев формировался сотни лет, причем долгое время он как бы варился в собственном соку, но, как и в каждом развитии, там были свои вехи, которые направляли дальнейшее развитие в определенное русло. Именно такой вехой стало появление буддизма в Японии и постепенное его слияние с традиционной японской религией — синтоизмом. При работе с литературой по синтоизму я столкнулся с интересным фактом: практически все авторы, прежде чем перейти к синтоизму, обязательно приводили концепции школ японского буддизма. На мой взгляд, интересен тот факт, что
[80]
именно благодаря сильной и естественной экспансии буддизма в Японию синтоизм вынужден был перерасти в религию, отвечающую запросам общества. Среди японских и европейско-американских исследователей распространено мнение, ставшее практически общепринятым: с самого начала своего распространения в Японии буддизм стал дублировать уже сложившиеся к тому времени представления и институты синтоизма. Вне всякого сомнения, на будд и бодхисаттв были перенесены некоторые свойства синтоистских божеств, а определенные буддийские идеи осмыслялись в соответствии с традиционными синтоистскими воззрениями. Однако, как мне представляется, для понимания причин распространения буддизма и для определения истинного его места в совокупности социально-идеологических отношений весьма плодотворным было бы выяснение функциональных различий между двумя религиями. Я полагаю, что проблема функционализма является ключевой при рассмотрении любого рода межкультурных влияний. Это тем более справедливо по отношению к Японии, где процесс адаптации буддизма происходил не насильственными методами, а естественным путем. История Японии позволяет проследить, как те или иные явления континентальной культуры усваивались и развивались без всякого давления извне, в силу внутренних потребностей японского общества. В подтверждение тезиса о раннем дублировании буддизмом функций синтоизма в некоторых работах, которые я рассматривал, указывается, что еще в VII в. начали читаться сутры для вызывания дождя. Однако, на мой взгляд, обращение к изолированным примерам еще не может считаться достаточным доказательством. Если же прибегнуть к статистике, то окажется, что на протяжении VII — VIII вв. функция вызывания и прекращения дождя (ветра, бури) практически монопольно выполнялась синтоистскими жрецами. Овладение конкретным пространством, освоение его, перемещение в нем — все это продолжало находиться во власти божеств. Поэтому даже перенесение столицы было невозможно без их благорасположения. Отношения между буддизмом и синтоизмом характеризовались, с одной стороны, их соперничеством, а с другой — взаимопроникновением, обусловленным непрекращающимися контактами между адептами двух религий, стойкостью стереотипов религиозных представлений и поведения, отсутствием у многих промежуточных социальных групп четкого осознания своих интересов, слабо выраженным национальным самосознанием, намеренной политикой правящего рода и т. п. Организация храмового, а также любого другого сакрального пространства является переосмыслением в наглядно-чувственной форме важнейших догматов вероучения, например, культа предков.
Обе религии настолько сблизились, что можно говорить о синто-буддийской традиции и синто-буддийском мировоззрении. Чтобы нагляднее показать сближение этих религий, можно привести материалы двух
[81]
религиозно-культурных организаций, созданных именно на основе синто-буддийского менталитета.
Сингон-сю. Крупная буддийская школа, основанная в начале IX в. Кукаем (774 — 835). Медитация Сингон — не достижение «безмыслия», как в дзэн, а воссоздание некоего образа в мыслях адепта, например, визуализация букв санскрита. Среди практик используется медитация на мандале «Мира Алмаза» (конгокай), мандале «Мира Чрева» (тайдзокай), а также на полную луну, символе просветленного ума. Все это является разными манифестациями Будды Махавайрочаны. Махавайрочана (Дайнити) означает «Великое Сияющее Светило». Также как и в синто, здесь великая Солнечная богиня Аматэрасу Оомиками — центральная фигура пантеона. В средние века элементы местных японских верований (синто) и эзотерического буддизма школы Сингон породили религиозное течение рёбу-синто, в котором Аматэрасу и другие синтоистские божества (ками) считались манифестациями («превращенными телами») Будды Махавайрочаны. Эзотерический буддизм, в пантеон которого были включены многие божества индуизма, подготовил почву для синто-буддийского синкретизма, а также способствовал формированию особого течения в буддизме — Сюгэндо. В наше время главный храм сюгэндо (направления тодзан) находится в подчиненном школе Сингон монастыре Дайгодзи в Киото. В Сингон существует 2 крупных направления: ортодоксальное направление Коги Сингон-сю («школа истинного слова старого смысла») и Синги Сингон-сю («школа истинного слова нового смысла»). Впрочем, несмотря на многочисленность и организованность таких сект, как Сингон и Сюгендо, и на уважение в народе к отшельникам-ямабуси (последователям Сюгэндо), не стоит думать, что именно эти секты определили дальнейшее мировоззренческое развитие японцев; скорее, данное слияние привело лишь к созданию нескольких сект. В средневековой Японии сложилась единая временная синто-буддийская парадигма, которая накладывала отпечаток на самые различные области интеллектуальной деятельности. Последствия этого явления трудно переоценить. И не только потому, что был разорван и «распрямлен» круг циклического времени синтоизма. По моему мнению, важнее другое: новая концепция времени стала одним из главных факторов в формировании личности. Если в синтоизме самоценность личности не имеет никакого значения и весь модус поведения носит коллективный характер, то после прихода буддизма с его подчеркиванием конечности всех явлений были созданы предпосылки для постановки акцента на индивидууме, ибо лишь преходящие явления могут претендовать на уникальность. Только культура, усвоившая линейное понимание времени, может порождать высказывания, подобные этому: «Если бы жизнь наша продолжалась до конца, не улетучиваясь, подобно росе на равнине Адаси, как дым над горой Торибэ, ни в чем не было б очарования. В мире замечательно именно непостоянство» (Кэнко-хоси).
rsaratnik, может поведаешь при чем здесь ниндзюцу?
Обе религии настолько сблизились, что можно говорить о синто-буддийской традиции и синто-буддийском мировоззрении. Чтобы нагляднее показать сближение этих религий, можно привести материалы двух
Значит действительно слияние есть
Цитата:
отшельникам-ямабуси (последователям Сюгэндо),
; скорее, данное слияние привело лишь к созданию нескольких сект
Намёка разве не видно ?
Отшельники-ямабуси и являлись учителями ниндзютсу в плане филосовском,тайдзокай мандала у поминается в арсенале ниндзя
Цитата:
Ниндзюцу дословно переводится как - "искусство шпионажа"! Ничего кроме него самого в нем нет и не было!
Вы так уверены в таких категориях?
Я Вам очень благодарен за столь интересную информацию,потрясён Вашей эрудированностью
Если я никогда не видел моря,это не значит,что его нет )
Надеюсь,в форум напишет истинный ниндзя и расставит всё по местам )
Вышли в свет:
март "Мистическое искусство ниндзя" Момот В.В.
июнь "Традиционное оружие ниндзя" Момот В.В.
2006 февраль "Анатомия жизни и смерти. Жизнено важные точки на теле человека" Момот В.В.
Готовится к печати:
"Мистическое оружие ниндзя" - психоэнергетические практики ниндзютсу.
Cтатья Mih-darhu:
Под названием «тайное учение» обычно подразумевают комплекс знаний о философско-этических и психофизических аспектах боевого искусства в их эзотерической форме и практические навыки их реализации.
В основе японских тайных мистических знаний (микке) лежит особая философская концепция восприятия мира через троичное воплощение реальности (санмицу). Практика его реализации для человека состоит в созерцании мандал (нэнрики), произношении особых звуковых сочетаний – вибраций (дзюмон) и принятии определенных положений тела с соединением пальцев в особые фигуры (кэцуин). Как описано в древних письменных источниках, объединение трех вышеуказанных действий в единое целое позволяет достичь любой желаемой цели на всех уровнях существования.
Не менее важны были для последователей такого учения и базовые знания, без посвящения в которые не мыслимо было дальнейшее продвижение по Пути. Тайное учение классифицировало окружающий мир по Пяти Первоэлементам (го дай рин): Земля (чи), Вода (суй), Огонь (ка), Воздух (фу) и Пустота (ку) и определяла закон Единства и Противоположности во всех действиях и проявлениях Вселенной. Согласно этому закону, все явления порождаются непрерывным движением двух начал (ин и йо) – светлого и темного, мужского и женского, солнечного и лунного и т.д. и исходят из закона Причины и Следствия, освобождение, от воздействия которого является одной из важнейших задач адепта.
Необходимым аспектом достижения «непривязанного ни к чему» сознания (мусин), являются тщательно разработанные медитативные практики (мокусо) обучающие релаксации, концентрации и визуализации. Эти техники, объединенные с особыми приемами дыхания и принятием определенных положений тела, позволяют адепту достичь сверхразвития интуиции и чувств, ясновидения, умения управлять потоками энергии и пр. магических способностей. Регулярная практика таких медитаций позволяет мастеру постичь суть предмета и, растворив собственное эго, слиться с Вселенной и достичь просветления (сатори). Кроме обычных медитативных техник практикующихся в «додзе» - «месте постижения Пути», древние мистические учения предлагают целый ряд приемов направленных на раскрытие сверхнормальных способностей которые упоминались раньше. Наиболее известными упражнениями такого рода, практикующимися до сих пор многими адептами, являются медитативный ритуал под водопадом (такисуге), при выполнении которого, под воздействием ледяной воды падающей на темя с большой высоты можно добиться особых состояний сознания, ритуал поклонения и использования силы огня путем возжигания ритуальных костров (гома), ритуал восхождения в горы к местам обитания духов, полностью заимствованный из сингон буддизма, повторение заклинаний во время ритуальных шествий и многие другие.
Все эти упражнения должны привести адепта к Ки-ай – гармонии и согласию с ходом вещей в природе. Мистицизм этих методов служит использованию законов природы и постижения сути Вселенной для достижения поставленных задач. Считается, что если человек может наблюдать природу в первозданном виде, он может осознать мир и свое место в реальности и применить это знание для своих нужд.
Стандартный путь: шодэн-чудэн-окудэн-кайдэн.
Шодэн – основа последующих ступеней, учитель передает ученику «восемнадцатиступенчатый путь» постижения Дхармы, 18 мудр и 18 соответствующих им мантр.
Чудэн, Окудэн – главное внимание уделяется йоге, в которой объектами созерцания выступают божества мондал алмазного мира и мира чрева.
Кайдэн – на заключительном этапе адепту передается знание обряда Фудо-гома-хо, во время которого в огне сжигаются дощечки – подношения с целью заручится благоволением избранного божества.
Начало изучения Микке
В Микке - начинают с "адзи"- мандала дхъяны, т.е., с созерцания и визуализации санскритской буквы "А", а также букв "И" и "У" (Творение, Хранение и Разрушение), и т.д.
Принципы созерцания мандал также везде одинаковы, и техника созерцания зависит от нужного результата - "свертывание" или "развертывание" энергий.
В техники визуализации для практических целей входит не столько созерцание мандал, сколько визуализации определенных образов, символов и процессов внутри себя (в различных частях тела) и вовне.
Го дай рин (Пять Первоэлементов)
Миккё учит, что мир является производным от пяти элементарных проявлений материи и настройка на мощь этих первородных стихий может быть использована - для воплощения их в своем собственном теле.
Элементы - стихии здесь следующие: земля (дзи), вода (суй), огонь (ка), ветер (фу) и пустота - пространство (ку)
Чтобы овладеть энергией Земли, дающей устойчивость, силу и упорство, используется мудра дзи но рин (кольцо силы ветра). Выполняя ее, следует легко сомкнуть кончики мизинцев и больших пальцев, а получившиеся кольца переплести между собой, соединив подушечки всех остальных (расслабленных и вытянутых) пальцев. Одновременно следует тихо вибрировать мантру "лам" и образно представлять себя могучим источником физической и духовном мощи, воплощая в себе несокрушимость и постоянство скалы, причем сила должна исходить из красного центра в основании позвоночника.
Для обретения гибкости, эмоциональности и обманчивой податливости применяется мудра су но рин (кольцо силы воды). Кисти здесь складываются подобно предыдущей мудре, но кольца образуются большими и безымянными пальцами, мантра - "вам", а предмет концентрации - представление о безбрежности океана и скрытых глубинах, ревущем спокойствии водопада, текучей податливости с затаенной мощью, истекающей из оранжевого центра в низу живота.
Стать активным, энергичным и неудержимым позволяет мудра ка но рин (кольцо силы огня), образованная кольцами средних и больших пальцев и запускающаяся мантрой "рам", причем представление концентрировалось на бушующем пламени лесного пожара, неукротимом буйстве динамичной энергии, рвущейся из желтого центра, расположенного между пупком и грудиной.
Обостренное восприятие, понимание и деловой расчет обеспечиваются мудрой фу но рин (кольцо силы ветра), образованной кольцами указательных и больших пальцев и мантрой "хам". Ощущайте абстрактную восприимчивость и доброжелательную мудрость, источник которых помещается в зеленом энергетическом центре, расположенном в центре груди.
Пустота не имеет определенной формы и, соответственно, кольца силы, но присутствует (её символизирует большой палец) и наполняет любую воплощенную стихию.
Данный материал собран из сообщений и статей весьма уважаемых мною практиков и исследователей, таких как:
1) Е.А.Р. (Евгений Анатольевич Радишевский - президент Российского Центра Боевых Искусств "Бушинкан")
2) Калидаса (имени и титулов, к сожалению, не знаю)
3) Горбылев (исследователь боевой и эзотерической культуры Японии)
Так же использованы материал сайта «виртуальный додзе» (к сожалению, ныне закрытого)
На данный момент самыми лучшими книгами по ниндзюцу признаны книги Горбылёва. У Момота действительно много выдуманного. Очень активно данная тема развивается на форумах AD-STORE и Budo-forums. Советую зайти. Там Вы найдёте ответы на все свои вопросы.
Ребята!
Я не силен в тонкостях ниндзютсу, но могу сказать, что г. Момот пользуется только провереными источниками.
Я знаю его лично с 1984 года. Ко всему , я издаю его книги.
Скоро появится наш сайт.
"Издательская группа "Ритм - Плюс" издание книг по боевым искусствам.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
Флаг в руки! Товарищ! 
