Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Так что же такое наша жизнь --- иллюзия или реальность???
Давайте задумаемся над любопытными фактами из истории становления буддизма...
Мне они уже очень давно казались весьма примечательными... я даже как-то в теме у крошки Гу-Гу попыталась мяукнуть на этот счет... но счет не засчитали , да и не мудрено это...
"Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах), представлявших две большие группы — стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом»."
То есть , с самого начала своего возникновения ученики Будды не могли порешить между собой, как растолковать слова своего учителя, каждый толковал ро своему , и считал свое толкование единственно верным...
Когда узнаешь дальше , что , собственно , представляют из себя основные доктрины Тхеравады и Махаяны, то становится ясным их значительное различие между собой....а когда идешь дальше , то видишь , что даже в рамках одного направления существует немалое количество школ , трактующих учение Будды , которое кардинальным образом отличается от трактовки другой школы этого же направления....
Некоторые считают , что тхераваддинская традиция более древняя, а значит ., типо , несет в себе менее искаженное временем понимание учения... но , как показали недавние исследования -- это не так.
"Когда же оформились Хинаяна и Махаяна?
Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период, что не позволяет ставить знак равенства между Хинаяной и ранним буддизмом, а также считать Махаяну исключительно поздним явлением в буддизме и солидаризироваться, таким образом, с ортодоксальной тхеравадинской позицией.
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст — Аштасахасрика Праджня-парамита сутра («Сутра
о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») — относится именно к I в. до н. э. А если учесть, что Махаяна прошла еще период зарождения и первоначального становления в рамках учений махасангхиков, которые, видимо, можно считать «протомахаяной», то это направление буддизма можно «удревнить» еще больше.
между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть.
Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки.
И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады.
Во всяком случае, вряд ли кто-нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «X», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны.
Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении."
А теперь кратко об основных различиях между этими направлениями --
Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики.
На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь.
( дааа... не повезло мирянам )....
Совершенно другой подход мы видим у махаянистов:
"Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва.
Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление — бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления.
В-третьих, для махаянистов Будда — отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее — в грядущих Буддах нашей и иных кальп.
Ничего не напоминает?... Мне , так даже очень.... но и это еще не все...
Уже самые ранние махаянские тексты (сутры, посвященные Запредельному Совершенству Премудрости — праджня-парамите) провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана.
Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений — смертей, но высшая истина остается недоступной для них, ибо, освободившись от аффективных препятствий (клеша аварана), они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, так сказать, препятствий гносеологического характера (джнея аварана), которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи), то есть к достижению состояния Будды, который был не просто первым архатом, а великим окончательно и всецело пробужденным существом (самьяк самбуддха). И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата.
Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки и пратьека-будды.
Шраваки («слушающие голос») — это ученики Будды, не постигшие всех глубин учение Татхагаты и привязавшиеся к идее нирваны как
индивидуального освобождения, а также их ученики и последователи. Короче говоря, это синоним хинаянского монаха.
Достигают шраваки нирваны через постижение сути Четырех Благородных Истин.
Добавлено спустя 20 минут 58 секунд:
Но , на мой взгляд , самым замечательным и эксклюзивным в буддизме является "набор искусных средств"
"В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна).
Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание начинает восприниматься в практическом модусе — как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться от пут сансарического существования.
Как птица не может лететь только на одном крыле, говорят тексты, так и состояния Будды нельзя достичь только при помощи одной лишь мудрости или одних искусных средств: мудрость без средств пассивна, средства без мудрости слепы.
Махаянские тексты очень много говорят об искусных средствах, в которых выражается великое сострадание бодхисаттвы.
Иногда они приобретают вид своеобразной уловки, к которой бодхисаттвы прибегают, чтобы спасти живое существо из трясины сансары, приспосабливаясь к разным психологическим типам людей и их разному уровню понимания."
Это же полный отпад , шок., и эксклюзив
и наводит на мысль, что самой уловчатой благородной уловкой, самым искуснейшим из искуснейших средств, воспользовался сам Будда, провозгласив Жизнь -- страданием.
Добавлено спустя 1 час 9 минут 13 секунд:
Также , и о сутрах , принадлежащих , казалось бы ., к одному направлению буддизма можно узнать много интересного и познавательного
Может быть , я вернусь к этому позже, но сейчас мне интересно написать о том факте, который утверждается буддийской доктриной, принадлежащей школе йогачары махаянского направления
Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары. Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра.
«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью.
Только вводная часть, в которой окруженный учениками и бодхисаттвами Будда, пребывающий в некоем небесном мире, возвещает новое учение, напоминает о том, что мы имеем дело с религиозным текстом, а не с философским трактатом (шастрой).
Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра, а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра».
В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным. А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра).
"Основателем первой из религиозно-философских систем Махаяны – мадхьямики (шуньявады) считается монах Нагарджуна (около II в. н.э.).
Предание рассказывает, что Нагарджуна спустился в подводный дворец змеев-нагов, где и обрел скрытые там Буддой сутры о премудрости, переводящей на другой берег существования (праджня-парамита). И действительно, в основе философии Нагарджуны лежат принципы, изложенные в этом классе сутр. Первое название философской системы Нагарджуны – мадхьямика, то есть учение о Срединном Пути. Сам Будда называл свое учение Срединным Путем (мадхьяма пратипад) – путем, избегающим крайностей гедонизма и аскетизма. Однако Нагарджуна истолковал это понятие совсем иначе.
Методологической основой мысли Нагарджуны стала буддийская доктрина причинно зависимого происхождения – пратитья самутпада.
Из утверждения, что все сущее (все дхармы) является причинно обусловленным и нет ничего беспричинного, Нагарджуна делает вывод о том, что ни одна дхарма, ни один элемент опыта ни существуют сами по себе, не обладают собственным бытием (свабхава) и собственной сущностью.
Любой элемент существует лишь за счет своей связи со всеми прочими элементами – он не что иное, как эфемерное образование, порожденное совокупностью вызвавших его к существованию причин и вне этой цепи причин и следствий не имеющее никакого бытия.
Следовательно, все дхармы, все элементы "действительности" – всего лишь фантомы и видимости, бессущностные проявления причин и условий. Ни один из элементов, говорит Нагарджуна, не имеет бытия, ибо его бытие заимствовано y других элементов, в свою очередь также заимствующих его, а это отнюдь не подлинное бытие, подобно тому, как деньги, взятые в долг, отнюдь не являются богатством. Соответственно, все элементы и состоящие из них образования бессущностны, пусты. Отсюда второе название философского учения Нагарджуны – шуньявада, то есть учение о пустоте (шунья, шуньята).
Чтобы обосновать призрачность, фантомность, пустотность дхарм, Нагарджуна прибег к своеобразной отрицательной диалектике, которой он пользуется, как бритвой (ср. бритву Оккама) или мечом (образ праджня-парамитских сутр), отсекая все привычные взгляды и укоренившиеся предрассудки мышления. Нагарджуна подвергает резкой критике такие категории, как причинность, движение, время и другие, а также традиционную концепцию нирваны. Рассмотрим его критический метод на примере анализа им представления о времени. Мы уже говорили, что ранний буддизм придерживался теории мгновенности: каждый элемент существует лишь один момент времени. Нагарджуна упраздняет и этот момент.
Что такое время? Это прошлое, настоящее и будущее. При этом настоящее существует только относительно прошлого и будущего, так же, как и они, в свою очередь, существуют лишь относительно настоящего (все существует лишь относительно чего-то другого, а не само по себе). Но прошлого нет, уже нет, будущего тоже нет, еще нет. Следовательно, бытие настоящего определяется фикциями, а значит, фиктивно, пусто и оно. Вот и нет уже более "мига между прошлым и будущим" – мига, в который вмещалась жизнь.
Какие же выводы делает Нагарджуна из результатов применения своей отрицательной диалектики, этого обоюдоострого меча покровителя мадхьямики – бодхисаттвы Маньджушри, отсекающего заблуждения?
Во-первых, язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями.
Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык – описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая "наука о бытии" невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями.
Все реальное – неописываемо, все описываемое – нереально. Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия.
Это мир в его "таковости" (татхата), и в этом мире господствует недвойственность (адвая); в нем нет места противопоставлению субъекта и объекта, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности.
Из этого вытекает еще одно важное следствие – утверждение тождественности сансары и нирваны:
Нет вообще разницы
Между нирваной и сансарой.
Нет вообще разницы
Между сансарой и нирваной.
То, что создает границу нирваны,
Является также границей сансары;
Между этими двумя мы не можем найти
Даже малейшей тени различия.
("Мула мадхьямика парика", гл. 27)
Действительно, если сансару и нирвану мыслить просто противоположностями, то они окажутся равно пустыми, бессущностными и взаимообусловленными фантомами.
Следовательно, сансара и нирвана представляют собой одно и то же, но рассмотренное как бы с разных точек зрения.
Мир как совокупность причин и условий (хету пратья), мир, видимый заблуждающимся субъектом, есть сансара, тот же мир (воспринимаемый пробужденным сознанием бодхисаттвы), каким он является сам по себе, мир, освобожденный от бремени причин, условий и прочих цепей, налагаемых на него неведением (авидья, аджняна), есть нирвана. (здесь уместно вспомнить учение Шанкары о тождестве мира и Брахмана, различие между которыми является следствием одного только неведения; не в аналогичном ли психотехническом опыте коренится это сходство?).
Во-вторых, Нагарджуна вводит учение о двух типах истины.
Все пусто. Время, движение, пространство – не что иное, как внутренние противоречивые представления; все дхармы также пусты, безатрибутны и неописываемы в своей реальности.
Но в опыте, в повседневной жизни мы руководствуемся этими представлениями и не можем поступать иначе.
Следовательно, их можно считать условно реальными, реальными в сфере обыденного опыта, в отличие от субъективных фантазий, снов и галлюцинаций, подобных "рогам y зайца", "шерсти y черепахи" или "смерти сына бесплодной женщины". Это условная истина, истина опыта.
Но с высшей точки зрения сам этот опыт подобен "цветку в пустоте" и "сыну бесплодной женщины". Истинная реальность, тождественная, впрочем, миру иллюзии, как нирвана тождественна сансаре, и постигаемая йогином в акте запредельного обычному опыту понимания, образует сферу абсолютной истины, безусловной истины. "
Вот так говорил Нагарджуна , но , исходя из его учения ,и , выражаясь его же словами, всегда надо иметь ввиду,что , даже то , что он говорил, есть лишь ментальный конструкт, представление, описание Того , что описать нельзя
Цитата:
Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык – описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая "наука о бытии" невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями.
Добавлено спустя 1 минуту 16 секунд: Надине,
Цитата:
вы удивительно похожи и в некоторых других аспектах
oirisha, мне так каажеца, что тебя далжно смущать не это.
А то. Что ты при живом мне - до сих пор не сделала ни малейшей папытки исправить.
Бывает, на.
как сказал Поэт,
мы все читали понемногу,
чего-нибудь и как-нибудь (сорри за искажения )
так знаниями, славабоху,
у нас на форуме немудрено блесТнуть
пра ДЧ и Кроули читала, про Пуанкаре тоже, буддизм, тем более...
и много чего четала, что ты не читала, и наоборот, не читала, что ты прочла
дело не в этом, как ты понимаешь.
я вот подумала, в терминах ДЧ - -это проявление белого джи или какого-то ЛЯ -- читать все подряд, не зная, зачем и для чего,
просто от безделья обращаться с эзотерикой как повар с картошкой, и никак теорию с практикой не соединять, чтобы, по закону треугольника, получить результат.
oirisha,
гложет?
эт откуда?
следующим постом ты сообщишь мне Апять, что у меня фрустрация, как и положено
что меня может гложить... или глодать.... или уж не знаю, что проецируешь...
Я была на ведическом фестивале, почерпнула знания, Новый год встретили без алкоголя и вегетариански (эт впервые в моей жизни, а уж как и где я ни встречала, но так -- впервые ) в принципе, понравилось.
Подарком на этом фестивале была встреча с одним специалистом с приличным стажем по восстановлению здоровья,
поскольку мной послан запрос в Космос о исцелении сустава у мужа, помощь поступает с самых неожиданных сторон.
мы сейчас занимаемся каждый день по этим методикам по дискам, которые он раздавал желающим,
и есть уже результаты.
Это программа комплексная, включает в том числе вегетарианское питание, техники дыхательные, на визуализацию, концентрацию, чисто физические.
Кроме него на фестивале было еще неск. специалистов по ведическому знанию и психолог, которая проводила тренинги с расстановками по Хелингеру
После окончания фестиваля мы переехали в Красную Поляну и катались на лыжах.
В общем, год начался просто здорово
следующим постом ты сообщишь мне Апять, что у меня фрустрация, как и положено Валяюсь!
что меня может гложить... или глодать.... или уж не знаю, что проецируешь...
Ничего не проецирую -- мне это не интересно
Цитата:
В общем, год начался просто здорово Отлично
Я рада за тебя С Новым Годом, дорогая!
Цитата:
пра ДЧ и Кроули читала, про Пуанкаре тоже, буддизм, тем более...
и много чего четала, что ты не читала, и наоборот, не читала, что ты прочла
дело не в этом, как ты понимаешь.
Вот именно -- дело ваще не в этом, дело -- в шляпе
Если я тебе скажу , что прослеживаю несомненную, живую связь между тем , что писал Кроули, доктринами буддизма, законом трех Гурджиева, гипотезой Пуанкаре и , наконец, Дизайном Человека ( Ра просто другими словами доносит до нас , что человек не что иное -- как психосоматическая сеть, взаимообусловленная самой собой и окружающим миром, но изначально содержащая в себе потенциал, способный соединить в себе противоположности) -- тебя ведь это мало утешит???
Если я тебе скажу , что прослеживаю несомненную, живую связь между тем , что писал Кроули, доктринами буддизма, законом трех Гурджиева, гипотезой Пуанкаре и , наконец, Дизайном Человека ( Ра просто другими словами доносит до нас , что человек не что иное -- как психосоматическая сеть, взаимообусловленная самой собой и окружающим миром, но изначально содержащая в себе потенциал, способный соединить в себе противоположности) -- тебя ведь это мало утешит???
утешит?
так это ж само собой разумеется.
по-моему, это всем и сразу понятно, кто начинает знакомиться с эзотерикой
Есть первоисточники: веды, зороостризм, кабала,суфизм (Гурджиев), герметизм (Кроули).., даосизм, И-Цзинь.- - они все об одном, поскольку описывают одну и ту же реальность, вопрос о заимствованиях там постоянно возникает,
знания эти современная наука по мере развития, подтверждает
что же касается современных нью-эйджей: к ним относится ДЧ, из названного, а также трансерфинг, саентология, кастанеда и т.д. несть им числа- - это творческая переработка первоисточников.
тебе надо эти понятия уложить в голове, погуглюй первоисточники, нью-эйдж... приведи знания в систему, а то Америку открываешь
У меня появился шанс встретить старый Новый год по-человечески, свекровь принесла холодец и оливье
сыночек ей рассказал, как над нами "издевались" на фестивале, как без алкоголя и оливье Новый год встречали.
кста, хохма... я сразу не поняла, думала, что глитвейн пью, оказалось, компот, но я опьянела,
такова сила внушения
а вот синхрон (читаю накопившиеся рассылки Торсунова)
Цитата:
IV.1Оценка истинности знания
Оказывается, есть такая сила, которая точно проверяет истинное знание это или нет. И это сила времени. Ложное знание не будет долго жить, его быстро забудут. А истинное знание живет очень долго, потому что оно всем надо. Вдохновение это сила, которая преодолевает время, оно находиться в разуме. Если знание очищает разум и вдохновляет его, значит, это вдохновение будет передаваться от одного человека к другому. Который будет передавать это знание, с помощью силы вдохновения. Вдохновение - это связь разума с источником счастья. А разум - это знание о том, что такое счастье. И если счастья очень мало, то счастье затухает. А если много, то это знание не затухнет со временем, а будет передаваться постоянно.
Таким образом, древнее знание - это уже успешное знание, проверенное временем. Ведическое знание только записано 5 тыс. лет назад и несёт информацию, которая была передана сотни тыс. лет назад. Сами Веды об этом говорят. В них описано столько всего и точно, что невозможно даже себе представить. Например, в Ведах описана Солнечная система. Все расстояния между планетами. И 5 тыс. лет назад, а ученые сейчас открывают это все и удивляются: "Ну, как это может быть!?". А те люди уже все знали еще тогда.
и наводит на мысль, что самой уловчатой благородной уловкой, самым искуснейшим из искуснейших средств, воспользовался сам Будда, провозгласив Жизнь -- страданием.
oirisha, ты лучше проанализируй, почему тебе хочется так думать.
Цитата:
Надо отметить, что Будда целиком разделял отношение своих современников к женщинам. Некоторые историки утверждали даже, что из всех религий женщина более всего унижена в буддизме. Нельзя сказать, что Будда считал женщину качественно низшим существом, но он видел в ней страшную опасность своему учению. Женщина, которая, в отличие от мужчины, сохранила тесную связь с природой, у которой инстинкты и эмоции, как правило, играют большую роль, чем рассудок, не могла быть благодарным материалом для архатства. Кроме того, она служила как бы вечным соблазном, напоминанием о жизни, о природе, отвлекающим аскета от его сверхчеловеческого пути. Поэтому Будда запрещал монахам глядеть на женщин и разговаривать с ними.
Будда не жалел никаких красок для того, чтобы разоблачить обаяние женской красоты. Почти с циничным злорадством говорил он о теле, \"полном воды и грязных выделений\". Он живописал немощи и уродство отталкивающих старух, чтобы доказать обманчивую мимолетность телесного расцвета. В погоне за обнаженной правдой он готов был перейти всякие границы, мысленно копаясь в разлагающемся трупе и восклицая: \"Куда исчезла сияющая красота?\"
Все ходячие суждения и пословицы, унижающие женщин, будут использованы в буддизме. Но главное, что ненавидел Будда в женщинах, как и его далекий потомок Шопенгауэр, - это то, что они могут служить препятствием в деле освобождения. \"Я не знаю другого образа, братья, который бы так опутывал сердце мужчины, как образ женщины\". \"Не верь дарящей наслаждение, говорится в одной притче, - не верь клянущейся в любви! Как истина их ложь звучит, обман в движеньях их, во взорах, в улыбке, в ласке и речах. Они сокрытые убийцы...всепожирающий огонь, всеувлекающий поток, неуловимы, как ветер, неисчерпаемы, как море, продажны, хитры, лживы\
Он старался любыми способами предотвратить это. Он говорил своим монахам, что они должны смотреть себе под ноги, когда идут, чтобы они не могли увидеть лица женщины на их пути; самое больше, что они смогут увидеть – это ее ноги. Он говорил своим монахам, - «Не прикасайтесь к женщине, не говорите с ней.»
Будда не хотел первоначально создавать женскую монашескую общину, а только после просьбы Ананды. А потом сказал, что теперь Учение прийдет в запустение гораздо быстрее.
Во-первых, женщина — непосредственная причина воспроизведения жизни, полной страданий. Она олицетворяет сансару, является ближайшим помощником и соратником божества смерти Мары.
Мало того, что сама она не может спастись — для этого женщина сначала должна переродиться мужчиной,— но она мешает спасаться мужчинам, привязывая их крепкими узами страстей к себе, к этой жизни.
По учению раннего буддизма, не разорвав семейных связей, спастись невозможно, а женщина и дети— это как раз то, что не дает большинству мужчин сил разорвать данные связи. В раннем буддизме спасение возможно было лишь в результате ухода из семьи, монашества Пример в этом отношении показал сам Будда.
«Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, пусть даже самое малое,— поучает Дхаммапада, — до тех пор его ум на привязи, подобно теленку, сосущему молоко у матери».
Махаяна, обещая спасение и тем, кто не стал монахом, естественно, не могла требовать от каждого буддиста безбрачия. Однако в ламаистскую литературу вошли все ранние буддийские произведения, отрицательно относящиеся к женщине.
В этих произведениях женщина предстает хитрой интриганкой, развратницей и обманщицей. Если же в буддийской литературе и встречаются отдельные попытки создания положительного образа женщины, то в этом случае речь идет о монахинях, отрекшихся от мира отшельницах. Вообще же в канонической литературе факт допущения женщин в монашескую общину рассматривается как ошибка Будды, поддавшегося на уговоры своего любимого ученика Ананды. Не случайно некоторые идеологи буддизма заявляют, что пролитые женщинами над телом Будды слезы «осквернили» его.
Будда понимал, что женщине, у которой присутствует сильный материнский инстинкт, трудно будет признать жизнь страданием, а деторождение - умножением страданий на Земле. Поэтому он и не верил, что женщина может стать буддисткой.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)